颜氏學記卷四恕谷一學正李先生塨李先生塨，字剛主，别字恕谷。其先世本小興州人，明初有進忠者徙保定府之蠡縣，遂爲蠡人。父明性，有學行，高隱不仕，學者稱爲孝慤先生。同時習齋颜先生倡明聖學，孝慤命先生師事之，因從學禮，又學琴於張而素，學射御於趙錫之郭金城，問兵法於王餘佑，學書於彭通，學數於劉見田。後如浙，學樂於毛奇齡。先生年二十餘為諸生，旣承習齋教，自治甚嚴，仿習齋為日譜，記身心言行得失，不爲文飾。而於田賦郊社禘祫宗廟諸禮及諸史志所載經世諸務，與古帝王治績可爲法者，考校甚僃，錄其語曰《瘳忘編》以待用。由是學大進，孝慤使先生奉其妾母居縣中，率其四弟讀書，而自與適居鄉相距二十餘里。每朔朢前日薄莫，必徒步至鄉問父安否，夙興乃還。嘗曰：孝慤公之事親，視無形聽無聲，勉學之而未能也。乃纂集古人事親之禮以時省視，鮮膏醴稻竭力以養，而自食粗糲，不使親知。其友趙錫之重先生行而閔其貧，间數日輒使人饋粟肉於孝慤，詭言先生所遣，孝慤不知也。年二十六，遭孝慤喪，擗踊哀慕如孺子，三日不食，寢苫枕凷，斂葬虞祭皆如禮。服闋後，以康熙三十九年庚午舉於鄉，已至京師，左都御史吴公涵聘主其家，命其子弟從先生學六蓺，且為刊所著《大學辨業》。其時名公卿如徐少宰秉義、王相國掞、許侍郎三禮，皆過先生論學，安谿李文貞公光地為直隸巡撫，聞先生名，欲延致之，命其門人庶常徐元夢道意，且欲持先生所著書往曰：李公虚左以待先生。先生宁不往見？先生堅辭曰：部民也，往見非義。卒不往。時三藩平後，朝廷向文學，四方名士競集京師，無不樂交先生者，冄進士永光、竇翰林克勤招集同人共為講會，先生與焉。因歷及古今升降、民物安危、學術明晦之所以然，以及太極河洛圖書之辨，屯田水利天官地理兵農禮樂之措置，諸公悚聽，久之相顧謂曰：乾坤賴此不毁也！而鄞萬處士斯同尤篤服先生，為特序《大學辨業》，以爲學之指歸在是。他日與先生攷論禮制，握先生手曰：天下學者，唯君與下走耳！太原閻生未足多也！萬亦夙有講會，每會皆逹官主供，張翰林部郎處士數十人列坐而聽。一日會講於紹宁會館，先生亦往，眾請問郊社，萬君向眾揖先生曰：此蠡李先生也，負聖學正傳，非予敢望。今且後郊社，請先言李先生學，以為求道者路。因將辨業之旨歷歷敷陳，曰：此質之聖人而不惑者，諸君有志，無自外矣！於是代州馮壅、三原温德裕、大興劉有餘、宛平郭金湯、金城，皆因先生以私淑習齋之學。金湯字子堅，金城字子固也，與先生交尤厚。子堅為浙桐鄉令，聘先生往，一歲使者三至。旣往，舉邑以聽，期年政教大行。先生年四十，無子，子堅憂之，爲置側室，每出游必遣役齎資斧以從恣所之。有過問學者，飭廚傳恐後，其優禮如此。故人楊勤慎修令陝西富平，亦敦請先生往，曰：學施於民物，在人猶在已也。應之往，慎修以師禮事先生，先生曰：富平亂國也，治之當以嚴，教之禁鬭爭、止賭博、勤聽訟、減催科，抑強卹弱，行之如桐鄉時，民俗遂變。乃語以旌孝弟，崇學校，選鄉保，練民兵，勸農興利。慎修從先生言，百廢具舉，關西學者聞風而至，學禮學樂學易學兵，陳者麕集。居踰年，先生以省親欲行，慎修固畱，先生不允，士民餞送者十餘里不絶。慎修曰：上下皆知勤能屈先生，先生固忍行乎！歔欷泣下。旣自西歸，謁選得知縣，以母年高改選通州學正，旋以疾告歸，始遷居博野，修葺習齋學舍，以收召學者，從游日眾，遠方郵書請正絡繹不絕，先生接引甚殷，未嘗稍稍有矜色。嘗曰：學者當肅其九容，使身心修整，袪妄戒昬，則天君湛如，而更習為有用之學，聖道其不遠矣。安谿太倉兩相國，將以先生學行薦於朝，皇十四子撫遠大將軍用兵西陲，以幣再來聘先生，皆力辭。後遂稱病篤，隱居治農圃，年七十五卒於家。雍正十一年正月朔日也。門人馮辰劉調贊等上私謚曰文子先生。子習仁先卒，次習中、習禮，皆能承其家學。始先生問樂蕭山毛氏，毛嘗推許為葢世儒者，意欲使先生盡從其學，後以論格物不合，而毛遂作大學逸講箋以攻習齋，并詆周禮為非周公書不足信。桐城方侍郎苞與先生交至厚，嘗使子道章從學先生，而方固信程朱，以習齋復聖門舊章為非母，相見先生正論侃侃，方無辭而退。後先生沒，方不俟其子孫之請，為作墓志，於先生德業一無所詳，而唯載先生與崑繩及方論學同異，且謂先生因方言改其師法，又與人書稱浙學之壞始黄棃洲氏，北學之壞則始於習齋，故先生門人威縣劉用可深非之，謂其純搆虛辭，誣及死友。今觀先生遺書，知用可之言為然也。先生承習齋教，以躬行爲先，不尚空文著述。晚年因問道者眾，又身不見用，始寄於書。所著《小學稽業》五卷，《大學辨業》四卷，《聖經學規纂》二卷，《論學》二卷，《周易傳注》七卷，《筮考》一卷，《論語傳注》二卷，《大學中庸傳注》各一卷，《傳注問》四卷，《經説》六卷，《學禮錄》四卷，《學樂錄》二卷，《郊社考辯》一卷，《擬太平第》一卷，《恕谷文集》十三卷，皆刊行。詩春秋孟子傳注、學射御書數錄、田賦考辯、宗廟考辯、禘祫考辯、瘳忘編、閲史郄視、平書訂、運心編、覽天主書辨等書，皆藏於家，馮辰劉調贊共纂先生年譜四卷，嘉慶中，先生裔孫鍇為重訂焉。習仁字長人，恕谷先生長子也，自幼孝友，未成童卽有巨人之志，嘗仿先生立日譜，嚴立課程，晝所習行夜必籍之。方侍郎苞使子道章就學於恕谷，恕谷亦遣習仁以師禮禮之。後侍郎為作李伯子哀辭，謂其承親事師交友，跬步皆在於禮而行之甚安，子弟中未見如斯人也。恕谷少游浙東西，樂江介土風，南中人士亦聞其風而慕之，乃率習仁往相宅。其乘車，習仁御騎，則執鞭以從恕谷，與諸公論學，左右其间。南士皆傾心焉。恕谷以母老未能定遷，會侍郎以戴名世南山集案全家被逮，願以金陵田宅居恕谷，恕谷乃使習仁與妻附友人舟先之，至天津疾作，將暫反，比登車，曰：吾父志此久矣，疾當愈，何反為？歸舟，又數日疾革，其妻出視，命之曰：勿泣吾不能成父志而死命也。遂於康熙六十年八月卒，年二十有四。恕谷哭之慟，曰：天不使吾南也已矣。為作行略，見集中。李氏遺書大戴禮保傅篇曰：古者年八歲出就外舍，學小蓺焉，履小節焉。束髮而就大學，學大蓺焉，履大節焉。而賈誼新書容經篇，亦有古者年九歲入小學，蹍小節業小道，束髮就大學蹍大節業大道之文。尚書大傳曰：公卿之世子、元士之適子，年十三入小學，見小節而踐小義。二十入大學，見大節而踐大義。白虎通曰：八歲毀齒入學，十五入大學。諸書入學之年，互有不同，或貴賤異也。至學之之事，則大戴禮與新書大傳之言爲得其正，而班氏食貨志亦曰：八歲入小學，學六甲五方書計之事，始知室家長幼之節。十五入大學，學先聖禮樂，而知朝廷君臣之禮。周禮樂師教國子小舞，鄭注曰：謂少時教之。葢總此道蓺之事，而程其年力，使之由小入大，從易入難耳。朱子乃自立一說，以灑埽應對進退之節、禮樂射御書數之文入之小學，以穷理正心脩已治人八字櫽括大學格物等，入之大學。不思内則為學之次，成童始舞象，二十始學禮，而俱責之年幼，其能乎？且六蓺者，聖人所以成德持世也，而但歸之小學乎？至謂小學學其事、大學學小學之事之所以然，蔡清遂曰：格致只是穷理，非追補其事誠正脩。又說此事不入是進於大學，但當如後儒靜坐觀理而已。誠正脩身，説此事不入，然則聖人言文以禮樂，非禮不動，所以脩身何也？夫格物致知，以誠正脩齊治平，正在禮樂之道蓺用功，非二事也。譬之治田道蓺，其耒耜鎛銚也，誠正脩齊治平，其用耒耜鎛銚以耕耘收穫也。今謂治田者年幼，則專習耒耜鎛銚之事，年長則專講耕耘收穫之理，豈可也哉？[以下大學辨業] 魯論興於詩章，朱子集注曰：按內則，十歲學幼儀，十三學樂誦詩，二十學禮。則此三者，非小學傳授之次，乃大學終身所得之難易先後淺深也。則亦當自知其大學序論學之誤矣。班氏蓺文志載，小學十家，自史籀以及杜林倉頡訓纂，皆字學也。其言曰：古者八歲入小學，故周官保氏掌養國子教之六書，夫以書為小學，而曰八歲入小學教之書，則小學卽幼學也。然食貨志曰：八歲入小學，學六甲五方書計之事，始知室家長幼之節。六甲數日也，五方方名也，計數也室家長幼之節禮也，則幼學不止學書矣。乃列次經蓺，專以書為小學者，何也？葢内則所記為學次序，方名六歲，已教八歲後。六蓺之學，禮祗學幼儀，樂祗舞勺，而射御與禮及樂之舞象舞大夏皆在成童以後，以非小學時所能任也。惟書數八歲後學之，而史又以數學入之律歷，故專以書為小學耳。大學一篇，明大學成己成物之道也，自在明明德至慮而后能得，明其道也；自物有本末至國治而后天下平，言為其道。則有事而學，其事則有物，物者，大學教人之成法，如禮樂等是也。古人事此物以成已成物，先后有定序，而必由於學中。學習其物，而后由知以行，成己成物之道可一一全也。自天子以至於庶人，至此謂知之至也，則承上文先后之序而言，以身為本，葢正心脩身明明德也，皆所以脩身也；齊家治國平天下，親民也。皆由身而推，所謂明明德於天下也。如此則先後晰矣。此謂知本，如此則大學格物之事事矣，此謂知之至也。夫學中教人之法，禮樂燦然，師亦詔之，弟亦學之矣，而必進以誠意者，則以學矣，而好善惡惡，不實自欺也。自欺者不可以欺人，誠中者必至於形外，故君子慎獨以誠意，要矣果能慎獨以誠意，而學問精自脩密恂慄威儀，則明德明矣。明德明則民不能忘矣。何以不能忘也？明德明則必親賢樂利，明明德於天下，而民何能忘也。如康誥太甲帝典則皆言明明德也，如盤銘康誥大雅則言明明德以及於天下也，是君子用極之道也。極者何也？卽至善也，如穆穆文王，則所謂知止，而君臣父子以至與國人交各得至善者也。然總根於誠意，已之意誠而民之意亦畏之，而誠而不誠之辭不得盡矣。此誠意而心廣體胖脩身於上者也，知本者也。故脩身以及天下，遞有先後，謂脩身在正其心者，心不在則身不可脩也。齊家在脩其身者，身之用情有辟則家不可齊也。治國必先齊其家者，為父子兄弟不能仁以率民，則國不可治也。平天下在治其國者，於國不能絜矩，而理財用人好惡拂民，則天下不可平也。至於平天下，而大學之道全矣。孔孟前周官大學成法具在，但恐徒習其文而身心意知未克醇，成已之仁家國天下未克精。成物之知，則論語所謂可與共學未可與適道者矣，故直指其道曰：在明明德，在親民，在止於至善。而至教學之實物，則以其有成法，不必詳言也。觀脩齊條，但言人情偏向之獘，而未言範圍之禮樂。治平條言理財用人宜絜矩，而不言田賦勸省選舉計察之實政可見。明德本也，親民末也。格致始也，誠意以至天下平終也。致推致也，格，爾雅曰至也，虞書格於上下是也。程子朱子於格物格字，皆訓至。又孔叢子諫格虎賦，颜先生謂格物之格如之，謂親手習其事也。物，物有本末之物也，卽明德親民也，卽意心身家國天下也。然而謂之物者，則以誠正脩齊治平皆有其事，而學其事皆有其物。格物者謂大學中之物，如學禮學樂類，必習其事、造其極也。致知在格物者，行先以知，而知在於學，故學記曰人不學不知道，董仲舒曰勉彊學問則聞見博而知益明，徐幹曰白日照則所求見。學者心之白日也，故先王立學，教以六德六行六蓺，皆此謂也。誠意以至治平，下皆有覆明之文，而致知格物無者，以致知之功在於格物。而格物之事，在作書者之時，大學教法尚在，不必言也。惟恐學者浮游其物而用之不實，故指其道曰在明親止善。然而明親之道，舍學無由，故又曰：致知在格物。謂學外復有物者，非纖細則空虚也；謂學習外復有格物者，非汎濫則冥寂也。皆非聖學也。中庸曰不明乎善，不誠乎身，是欲誠其意者先致其知也、好學近乎知，或學而知之，或困而知之，博學審問慎思明辨，雖愚必明。論語：子曰我非生而知之者，好古敏以求之者也。多間擇其善者而從之，多見而識之，知之次也，是致知在格物也。葢問思辨皆學中事也，困卽困於學也，好古敏求卽學也，多闻多見，所謂文武之道賢者識其大者、不賢者識其小者，夫子焉不學也。聖門舍學更無致知之法格物，非學而何？或問朱元晦曰：幼學先小學而後大學，誠幸矣。若年長而不及乎此者，欲反從事於小學，恐其不免於扞格、不勝勤苦難成之患。欲直從事於大學，又恐其失序無本，不能以自達也。如之何？曰：敬之一字，聖學之所以成始成終也。小學不由乎此，固無以涵養本原而謹夫洒埽應對進退之節，與夫六蓺之教；大學不由乎此，亦無以開發聰明、進德脩業而致夫明新之功。是以程子發明格物之道，必以是為說焉。問：敬字當不得小學。曰：看來小學卻未當得敬。敬是徹上徹下功夫，雖到聖人田地，也放下敬不得。問：大學首曰明德，卻不曾說主敬，莫是已見於小學否？曰：然，自小學不傳，伊川卻是帶補一敬字。曰：所謂敬者，若何用力？曰：程子嘗以主一無適言之矣，以整齊嚴蕭言之矣。至其門人謝氏，則又有所謂常惺惺法者焉；尹氏則又有所謂其心收斂不容一物者焉。觀是數説，足見其用力之方矣。知用力之方，則知小學不能無賴於此以爲始，知小學賴此以始，則夫大學不能無賴乎此以爲終者，可一以貫之而無疑矣。葢此心旣立，由是格物致知以盡事物之理，則所謂尊德性而道問學，由是誠意正心以脩其身，則所謂先立乎其大者，而小者不能奪，由是齊家治國以及乎天下，則所謂脩已以安百姓、篤恭而天下平。是旨未始一日離乎敬也。則敬非聖學始終之要也哉？[大學或問] 塨案：人卽已過小學之時而志於學，如己有子弟者酒埽或可不必矣，至於應對進退，雖三四十時未聞可廢也。況禮樂不可斯須去身，又何间於年少長邪？乃問者曰從事小學扞格、從事大學又失序，荅者遂謂小學失以敬字補之，葢宋儒誤解小學大學教法，其言遂如此。敬為聖學始終之要，誠然也，然卽在誠正脩齊治平內，聖經所謂脩已以敬篤恭而天下平也，今乃言敬心既立，由是以格致誠正脩齊治平，則敬似在明親之前矣，是何功與？至謝氏惺惺法，則本之僧瑞巖者也，豈聖學與？自誠意以至天下平，曰慎獨曰心在曰慎德，卽敬也，乃謂大學不言敬，何也？曰小學未富得敬，乃又以大學不言敬已見於小學之言為然，不幾自相矛盾乎？毛河右有言曰：朱子以為格物只是穷理，而補穷理一節為傳於大學之首；至觀其語錄，又疑穷理不可為大學首功，必須先涵養而後穷理，又補涵養一節於小學之末。其言曰：向來之論，謂必先致知然后用敬，疑若未安。古人由小學而進大學，其於洒埽應對间，持守堅定涵養純孰，固已久矣。是以大學之序，特因小學已成之功，而以格致為始。今人無小學之功，但見大學以格物為先，便欲以知識求之，更不於操存用功，未知其以何為主而格物以致知也？則東補西補，未免太煩。況小子何年洒埽應對，何事乃責之以持守涵養？已為異矣，且持守之不足而堅定，涵養之不已而純孰，是孩提而神聖矣，尚需大學之教邪？塨謂：以先致知而后敬可疑，遂易為先敬而后格致。以小學爲涵養為操存，曰純孰已久，不更可疑乎？子夏教門人小子以洒埽應對進退，而不傳之以本，朱子注曰：本謂誠意正心也。葢小學教幼儀習樂舞，皆所以訓之和敬閑其心意，然而存心養性之旨卻不之及，必俟大學格致後而乃言誠正矣，是一事漸進，而小學大學功候淺深不同有如此者。今朱子之言，置敬在致知後，則似小學以及格致全不用敬者；置敬在格物前，又似誠正事在小學已足者。豈皆辭之害意與？朱子語類曰：格物者，如言性則當推其如何謂之性，言心則當推其如何謂之心，只此便是格物。又曰：格物二字最好，物謂事物也，須穷極事物之理，到盡處便有一个是一个非，是底便行，非底便不行，凡自家身心上皆須體驗得一个是非，若講論文字、應接事物，各各體驗漸漸推廣，地步自然寬闊，如曾子三省，只管如此體驗去。又曰：如讀書而求其義，處事而求其當，接物存心察其是非邪正，皆是也。朱子亦知格物是學，文但仞聖學未甚確，故言有離合。如以穷至性天爲格物，則是上達知天命之事，非成童入學事也；以讀書講論文字為格物，則後世文墨之學，非古大學之物也。應接事物存心省身為格物，則又力行之功非格物也。以力行為格物，是行先於知矣，倒矣。或曰：子之言學禮學樂，非力行與？曰：非也，好學力行之分，聖人明言之矣。故中庸曰博學之，又曰篤行之。易曰學以聚之，又曰仁以行之。中論亦載：孔子曰弗學何以行？可見學與行雖一事，而實兩事也。葢學於平日為學，行於臨事為行。如今贊禮，先事演禮謂之學。至供祭龠賓相禮，乃謂之行。後儒聖學失傳，凡言學字，皆不的不以讀書爲學則，返之而以力行為學矣，皆與聖經不合。格物致知，學也，知也；誠意正心脩身齊家治國平天下，行也。問：格物之義，固就一事一物上穷格。然如吕氏、楊氏所謂發明大本處，學者亦須兼考。曰：識得卽事事物物上便有大本，不知大本是不曾穷得也。若只説大本，便是釋老之學，此正朱子異於象山陽明者。然於事事物物上穷究大本，仍與聖學有间。聖人曰：下學而上逹。志學、立、不惑而始知天命，今格物致知之後，誠意正心脩身齊家治國平天下，皆下學事也。下學尚未盡，而欲先知天命，不亦逆乎？三十而立，則聖人規模已定矣，誠正脩齊治平皆能矣，而尚遲二十年始自信曰知天命。後儒身分較聖人之立何如也，而動曰知天命邪？朱子孟子注，以知性知天為格物致知，存心養性為誠意正心脩身，葢欲先上達而後下學也。至陸王，則又以為上達卽是下學，兩派不同在此。不知不先下學，所謂上達非上達也，非大本也，皆佛氏之空幻耳；下學不真，則上達不的不惟不可逆學，亦斷不能逆學也。又曰：人之一心本自光明，常提撕他起，莫為物欲所蔽，便將這个做本領，然後去格物致知。如此言，則先致知而后格物矣。不則，先明德而后格物致知矣，或先正心而后格物致知矣。世豈有不用心格物而物卽能格者？心自主於內也，但未格物先求光明，此心則已躐。必先光明此心然後格物，則已傎。又曰上而無極太極、下而至於一草一木一昆蟲之微，亦各有理。一書不格則缺了一書道理，一事不穷則缺了一事道理，一物不格則闕了一物道理，須逐著一件與他理會過。[以上皆語類] 朱子一生功力志願皆在此數言，自以為表裏精粗無不到矣。然聖賢初無如此學教之法也。論語曰：中人以下不可語上。夫子之言性與天道不可得聞。中庸曰：聖人有所不知不能。可見初學不必講性天，聖人亦不得徧知一草一木也。朱子乃如此浩大為願，能乎？朱子又有言曰：十事格九事不妨，一事格九分不可。此言得之。朱子曰：古人便都從小學中學了，所以大來都不費力。如禮樂射御書數，大綱都學了，及至長大，也更不大段學，便只理會致知穷理工夫。而今自小失了，要補填實是難，但須莊敬篤實立其基本，逐事逐物理會道理，待此通透，意誠心正了，就切身處理會，旋旋去理會禮樂射御書數也。是合當理會的皆是切用，但不先就切身處理會道理，便教考究些禮文制度，又干自家身已甚事？[性理大全]六蓺大學之實事也，今云入大學更不甚學事，只理會理。何不觀內則為學之序乎？且理與事亦何可分也？禮樂君子不斯須去身，未聞自小失之而後遂不可補填也。且禮樂俱未理會，而意已誠心已正，則其所謂誠意正心者，皆何功與？況旣云是切用，而又云若不先就切身處理會道理便教考究禮文制度有何干已，是又以禮樂為非切身事矣。辭之游移如此，矧聖門視聽言動必以禮？子貢差等百王德政只在禮樂，乃實行之具，誰教學者一考究而遂已也。朱子曰：格物用力之方，或考之事為之著，或察之念慮之微，或求之文字之中，或索之講論之際。[大學或問]朱子數語，本之程子。近宗程朱者，謂此語內外該括，格物除此無别事矣。然實按之，皆旁義也。考之事為，是力行；察之念慮，是誠意；求之文字則，或訓詁或彫蟲事矣；索之講論，猶格物所有。但正學不的，則講非其講矣。傳習錄：鄭朝朔問至善亦須有從事物上求者，陽明曰：至善只是此心純乎天理之極便是，更於事物上怎生求？且試說幾件看。朝朔曰：且如事親，如何而為溫凊之節，如何而為奉養之宜，須求个是當，方是至善。所以有學問思辨之功。陽明曰：若只是温凊之節奉養之宜，可一日二日講之而盡，用得甚學問思辨？惟於溫凊時也，只要此心純乎天理之極，奉養時也只要此心純乎天理之極，此則非有學問思辨之功，將不免於毫釐千里之謬。所以雖在聖人，猶加精一之訓。若只是那些儀節求得是當便謂至善，卽如今扮戲子扮得許多溫凊奉養得儀節是當，亦可謂之至善矣。善本於性，而性卽見於事物，故大學言明親止善慮而後得，卽繼曰：物有本末事有終始，事物豈可不酌量？但酌量者原是心耳。如陽明言，乃分心與事物為二也。中庸曰：舜好問而好察邇言，執其兩端用其中，於民非從事物酌量乎？大學言：文王敬止，卽於君臣父子與國人交見之，豈去事物儀文乎？學問思辨，聖賢明言好古敏求，識大識小，自是學習古人成法，乃皆棄之，而惟曰學問思辨，此心何也？且曰溫凊奉養之宜可一日二日講之而盡，何易言也。宋英宗、明世宗追奉生父一事，兩代盈廷儒士主客紛糾終不得當，至言天子為大宗，則數百年皆作窠語，乃言考究禮節烏用學問思辨，是何言與？心之具而無其儀，於何見心？然亦誰曰儀之徒具而可無心者。程朱未嘗没古聖學習舊規，但云今已失，且讀書穷理以旋補之。至陽明，則直抹殺矣。此所以致宗程朱者如刀，蒙吉張武承等之掊擊之也。徐愛未會知行合一之訓，曰：古人說知行作兩个，亦是要人見个分曉，一行做知得工夫，一行做行得工夫，則工夫始有下落。陽明曰：此卻失了古人宗旨也，某嘗説知是行的主意，行是知的工夫。知是行之始，行是知之成。若會得時，只說一个知，已自有行在；只說一个行，已自有知在。不知不能行，不行不可謂真知。故中庸謂道不行由於不明，道不明由於不行。如適燕京者不知路向北往，如何到燕京？至燕京行孰則知其路方真。然究是二事，究是知在行先。如問燕京路是問，行燕京路是行。中庸好學近知力行近仁，知之一行之一，明分為二事，是也。必先問清路，然後可行。中庸孟子皆言誠身事親信友獲上治民，由於明善是也。今曰說知已有行，則大學但言格致，足矣，何必又言誠正脩齊治平？說行已有知，但言誠正脩齊治平足矣，何必先言格致？陽明又曰：惟精為惟一工夫，博文為約禮工夫，皆同此誤。又曰：為學工夫有淺深，初時若不著實用意去好善惡惡，如何能為善去惡？這著實用意便是誠意，然不知心之本體原無一物，一向著意去好善惡惡，便又多了這分意思，便不是廓然大公。書所謂無有作好作惡方是本體。此則似禪語矣，書言作好作惡，失在作字。大學言有所忿懥好樂，失在有所字，非并好善惡惡之意而去之也。若如陽明言，則舜之好問而好察邇言，樂取於人以為善，君子有惡皆初學所為，非聖賢事矣。又曰：無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，爲善去惡是格物。以無善無惡為心體，是告子無善無不善之説也，明與易傳言繼善、孟子言性善相反矣。以為善去惡為格物，則致知後之誠意為蛇足矣，且意之有善有惡亦不可并言。動而善者意之自然也，動而惡者後起之引蔽習染也。黃以方曰：博學於文為隨事學存此天理，然則與行有餘力，則以學文其說似不相合。陽明曰：詩書六蓺皆是天理之發見，文字都包在其中。考之詩書六蓺，皆所以學存此天理也，不特發見於事為者方為文耳。餘力學文，亦只是博學於文中事以方之問。甚有理，足正陽明之說。夫事為即行也，孔子明曰：行有餘力則以學文，是行與學文為兩節。若陽明以學文為隨事學存此天理，則仍是行矣，何以孔子分為兩節也？乃解曰考之詩書六蓺皆所以學存此天理。夫考之詩書，豈為事為乎？曰不特見於事爲者為文，夫見於事為，如孝弟親愛，誰曰為學文乎？後儒自是其說，遇詰者理難分疏，卽作支吾語。比然也。陽明曰：隨物而格是致知之功，卽佛氏之常惺惺亦是常存他本來面目耳。體段工夫大略相似，但佛氏有个自私自利之心，所以便有不同耳[以上皆傳習錄]。程朱於佛老固有洗脫未淨者，至陽明則居之不諱矣。夫孟子之存心養性以仁以禮，颜子其心三月不違仁在非禮勿視聽言動，用功與佛氏明心見性之空幻，如黑白冰炭，焉可冒溷？曰佛之上截與吾儒同邪？況夫格物博文，乃聖門下學實事，經書確有憑指，而亦混入佛氏乎？陽明有格去物欲之說，近宗之者直訓物為私欲，謂同孟子物交、物祭、統不齊則於物、無防物字。夫去欲乃誠意條，如惡惡臭之功非格物事也，且所引證物字亦非已之物，耳目是也，今指己之耳目，而卽謂之私欲，可乎？外之物聲色是也今指工歌美人而卽謂之私欲，可乎？其失在引蔽二字，謂耳目為聲色所引蔽而邪僻也，不然。形色天性豈私欲邪？猶人羨人金玉而盜之始謂之盜始謂之贓，豈人與金玉竝未染指，而卽坐以盜名定為贓物邪？是昭烈之指有酒具者而誅其犯酒禁也。至於齊戒所禁之物，謂蔥韭薤蒜等食，及視疾入内等事以為觸犯齊戒乏物，故曰防其邪物。若果以此為邪物私欲，則君子不齊之時宜於邪物私欲無所防邪？不可通矣。先儒指人心為私欲，皆誤。人心維危，謂易引於私欲耳，非卽私欲也。陽明以致良知為致知，宗之者曰二知字一也，非也。良知，不學而知者也，如孩提知愛其親，不待學也。格物所致之知，學而知者也，如居喪盡禮以孝親。孟子曰：諸侯之禮吾未之學也，而嘗聞焉。則必待學者也。闢之者曰二知字二也，亦非也。人心無二，知學而致之知，卽致其不待學之良知也。至於大學致知之功，實在格物，陽明之所謂致，固有间也。黎立武大學發微曰：格物卽物有本末之物，致知卽知所先後之知，葢通量物之本末、事之終始而為用功之先後耳。王艮曰：大學是經世完書，喫緊處只在止至善，格物卻正是止至善。自天子以至於庶人數句，是釋格物致知之義。[高子遺書]證人書院示學語曰：二程改本，俱以知本為知至，知本卽格物也，格物本末卽物格而知至也，何嘗謂誠意之先當補穷理？觀伊川將聽訟節提在此，謂知之至也，前而謂衍此謂知本四字，正謂致知在知本耳。陽明刻古本大學猶不得其旨，一曰格正事物，一曰格去物欲。至門人王心齋，然後有格本末之物、致先後之知語為之暢然，此又出於朱王之外，以知本為格致者也。不知知本以淺言之，則今凡讀大學者，皆知身為本，家國天下為末，然皆可謂之物格乎知至乎？以深言之，必如子言無訟已之意，誠使民之意皆誠乃謂知本，則統言明親之全功也，與格物致知為近道之始事者，又有分矣。至言通量物之本末終始而為用功先後，則自欲明明德於天下以下至天下平，皆言先後有序。而後以知本及末應之，以完知所先後之意，文義承接自明。且觀物格而后知至句，與下文同，言后則格物先於知至、知至后於格物，只是知所先後句中一端，豈專以格物致知為知所先後邪？觀此謂知之至句承上文脩身為本而言，則格物致知，自必如無訟節由本及末，乃滿格致之量，乃全大學之道，但格致為始事誠意以至天下平為由始而終事，功次劃然不可紊亂。不然，不以解知所先後者反紊其先後邪？物格知至豈尚不知脩身爲本乎？故知本知至竝言之。然格致實有學問之事在，不得但以較量本末先後了卻也。王艮以格物為卽止至善，則曰欲親民明德者先在止至善，通乎？朱子補格物致知傳，學者已不愜其說，其徒王柏又割知止而后有定至則近道矣於聽訟吾猶人也之後，為格致傳，崔銑高攀龍又改瞻彼淇澳至此謂知本於此謂知之至也下，以釋格物致知。王艮又以脩身為本數句為釋格致。葢皆由未明古人學法，而疑誠意以下有覆釋之文，格物致知獨無，遂扳甲牽乙紛紛誣指如此。朱子補格致傳固誤，然而鄭重格致，猶得經文先致其知致知在格物二句語意，若以前文之知止至善後文之知本當格致，則竟可削去格物致知四字矣。誠意爲明親之首，故統大學之道釋之，學格致也。自脩恂慄威儀，誠正脩也。賢親樂利，齊治平也。心所欲為之事曰意，格致之後意自在正脩齊治平矣。然意欲正脩齊治平也，如好好色，意不欲不正脩齊治平也，如惡惡臭，乃謂誠故君子於獨念獨處之際，必慎之又慎，如上帝臨汝鬼神在旁，焉敢不誠以欺其意乎？先儒謂誠意之意有善有惡，非也。旣已入大學而格物致知矣，尚意在為惡，亦鮮其人。卽果有其人，亦何庸教之以誠意乎？又謂心之發念皆意，亦非也。心發而為喜怒哀樂之情，有中節不中節之分，不必盡分善惡也。餘若意見則見解也，有感觸，感而生不感而止也；有襍念，间事冗緖，無所為善無所為惡也；有偶念，偶然念及不必欲為其事且或有不能為者也。此皆宜用正心之功，心正則能照能攝襍者一妄者息矣。外此又有思，則意在為其事而始思度之，又在意之後，非意也，是心之發，亦多矣，皆與大學如惡惡臭如好好色之意無涉也。誠意之意，則格物致知後意在爲大學之事也，爲善去不善也，然未必皆誠也。不誠則雖有此意，而或作或輟或爲苟且，所謂可與共學未可與適道者矣。故必誠其意而後可正脩齊治平也，故前以脩身為親民之本，此又以誠意為明親之本。為惡之意卽小人间居為不善之意也，非致知誠意之意也。葢君子誠意，誠於爲善去惡之意也。小人亦誠意，誠於爲惡去善之意也。故亦曰：誠於中。惟庸人浮學一意以為道，又一意曰姑勿為，是之謂不誠。宋人謂心統動靜，又訓意為心之動，則用正心之功，已該有誠意。用誠意之功，又侵入正心。所謂兩條件者，糾纏不清矣。若解意為統貫明親之意，不劃然與？程子曰：身有之身當作心。齊于氏曰：忿懥四端皆心之用而見於身者，若身有所沾滯，則必其心體不正而後發見於身，倒見之文也。文苟可解，經豈輕改者？葢身有所八句，言身滯於忿懥等而不脩，則是心之不得其正也。心不在四句，言心不正則身之視聽等自無以虚明肆應而不脩也，反覆以明脩身在正心也。中庸戒懼，卽正心而微異，正心統動靜。中庸其所不覩聞，專指静言。故曰：須臾致中則該動静，謂不覩聞以至共覩聞，無時不存其心也。中庸慎獨同此而意異，此慎獨謂慎則不敢欺，中庸慎獨謂慎則不乖於節，致和也。微至見顯，無在不敬其事也。謂心無靜時只一慎獨盡之，非也。中庸其所不覩聞，非靜與？分静於動而以主静爲功者，亦非也。何者？心之靜只是須臾不可主之也，主此必入二氏矣。立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也，卽中庸所謂戒懼慎獨，孟子所謂存心養性也。格物之於禮樂，學也知也；脩身之於禮樂，行也。誠意，實其行禮樂之念也。正心，養禮樂之原也。所謂脩身在正其心以下，皆是推明前文知所先後之意。而誠意條獨不言正心在誠其意者，何也？以其爲明親之首也，惟誠而後可自成矣成物矣，所謂忠信以得之也。故於慎獨以誠意獨致意焉。賢賢易色章，朱子曰：天下之理有大小本末，皆天理之不可無者，故學者之務有緩急先後，而不可以偏廢。但不可使末勝本緩先急耳。子夏之言矯枉過正，程子弟子入則孝章解曰：不脩其職而先文，非爲已之學。其言皆以躬行為重，讀書爲輕，是矣。然古學非專讀書也，周禮師氏掌以三德三行教國子，保氏掌養國子以道乃教之六蓺，内則習幼儀學禮樂。朱子解學文亦曰：詩書六蓺之文，詩以習歌詠，書以考政事，禮樂射御書數皆脩己治人之實務。此古人之學也。至於繙讀乃學中十分功力一二耳。然則學者卽學事父事兄致君交友之行，行者卽行事父事兄致君交友之學，學者學於學中，行者行於臨事，本一物也。子弟父兄人物相接，自必先盡其職，然盡職不知果合宜否，而脩己治人更多當學之事，故曰：行有餘力則以學文。至於成人後，君親朋友無一有愧，未有不由學者，如事父而生事葬祭各盡其禮，事君而兵農禮樂致身無貳，自是學於平日而後能，故曰：雖曰未學，吾必謂之學矣。雖曰、必謂者，決其已學也。後儒多以辭章為文繙讀為學，遂有本末緩急之說。若原古學如學溫凊定省之儀為學，行温凊定省之儀爲行，學宗廟會同之儀為學，行宗廟會同之儀為行，博學力行，擇善固執，同此物耳，烏分本末緩急邪？説命曰：知之匪艱行之惟艱，世固有學而不行者，行自更重於學矣。然此乃學而不行之過，非學勝行學先行之過也。故謂學猶故法行乃躬行，分輕重可；謂學為小行爲大，分輕重，不可也。或曰：如子言，卽以事君論，則能學文必能政事矣。然聖門又分政事文學為二科，何也？曰：博學於文，與文學亦微有分。博學於文，所指廣，兵農禮樂射御書數水火工虞之事皆可學也。文學則專指其攷訂禮樂酌古準今博雅斐然而言，故與德行政事言語可分科也。子游子夏之文學，觀之檀弓及儀禮傳詩序可見。然子游宰武城、子夏宰莒父，何嘗不通於政事與？分科者各就最長者言也。[以下聖經學規纂○論語] 吾十有五章，此夫子下學上達之實也。志學，立，不惑，下學也。知天命以後則上達矣。如登高者，從下一級一級而上，故謂之逹。後儒躐求性天，以想像恍惚為上達，遂以通曉訓逹，誤也。且曰：下學人事，便是上達天理。則志學卽是從心所欲不踰矩矣。又曰：下學是事，上達是理。則從心不踰矩，豈無事與？乃理與事分也。亦誤也。博學於文章，或問：博學於文，文者六蓺也，則已有禮矣，而又言約之以禮，何居？曰：博文之禮，習五禮之儀也。約之以禮，則統六蓺言之。周禮大司徒十二教，樂居禮之一。古者射御皆有禮，書數亦禮中事，約之以禮，則不止學習六蓺之文，而身世實用其功。故先儒以博文為格物致知，約禮為克已復禮，甚得。卽如孺悲學士喪禮，是學文矣，而孺悲之居喪，果如禮行否乎？則又有約禮之功矣。六蓺兼習固為博學，卽如專學一數九章以及歷數，皆學之，亦博學也。子路使子羔為費宰章，或曰：子路以不必讀書為學，夫子責之。可見讀書為學矣。曰：非也，解者誤也。佞口才也，或人羨之，葢雖無理而能強據一理以屈人者也。如未優治民事神之學，而遽使仕，此無理者也。謂為學不必閉戶作佔畢書生，此有理者也，此佞也。子路之言，葢與正名章指夫子為迂意同，謂學而不仕，得母使之作迂闊書生乎。然聖門教學立體致用，曷嘗使人專讀書邪？故其言不待辯，而但以佞斥之。若如時解，謂學在讀書，則子路之言正與相左，尚何佞之云？樊遲請學稼章，孝弟忠信四民所同也，兵農禮樂士所獨也。何者？士固儲其學以待為民上而任經世之責者，非若農工商徒自善而可已也。乃今名道學者語以兵農禮樂，輒曰出位，豈知學為上，正士之位與？不學為上之事，不惟失聖學，竝有歉於士矣。衞靈公問陳章，是時靈公無道，國本不立，亂將作矣，不知以禮治内，而尚志於爭伐之事，孔子所以以未學謝之也。若謂孔子為果不學兵，則何以曰我戰則克，而冄有何以對季氏曰軍旅學之於孔子邪？且卻萊兵，命申句須樂頎伐費人而墮之，不用陳邪？子曰賜也章，從心所欲不踰矩，夫子之忠恕，夫子之一貫也。然敏如子貢，尚不知之何也，則以夫子平日罕言命仁，自居曰多聞多見而識，教人曰學而時習，是皆在學識也。故子貢解後乃曰：夫子之文章可得而聞性與，天道不可得聞。葢聖人教下學之定法固如此。使如後儒終日言性言天言一本萬殊，子貢之聰明，豈裦如充耳者，而夫子問之，尚爾疑信不決邪？大哉聖人之道章，鄭康成注曰：待其人而後行，言為政在人也。又曰：政由禮也。葢聖道惟禮可以盡之，發育峻極之功用亦不越一禮，故曰約之以禮，復禮為仁。周禮無所不舉，統名周禮。大學言明親，中庸言性教，小戴皆列於禮記，可見也。颜先生謂：禮卽道也，惟至德之人凝之，尊德性、道問學、致廣大、盡精微、極高明、道中庸、温故知新，皆敦厚以崇禮也，所謂德至而道凝也。旨哉言乎！按禮有專就儀文言者，有統天下之理而言者，如夫子言禮與其奢也宁儉，曾子言國儉則示之以禮，孔子率弟子習禮於大樹下，皆指儀文而言也；如卻缺以六府三事為德禮，魯昭公如晉自郊勞至於贈賄無失禮，女叔齊謂之善儀不可謂禮，而以用賢出政為禮，子太叔亦以揖讓周旋為儀而僃舉禮文聲樂人倫政事為禮，是統天下之理，皆禮也。大司徒三物，禮居六蓺之一，專指五禮儀文言也。魯論約之以禮，中庸非禮不動，則三物皆該其中矣。[禮記中庸篇] 子曰吾説夏禮[至]從周，夏禮言說、殷禮言學者，夏非時制，考之而但以口說。孔子殷後也，而周人，則二代禮固身學之矣。是說與學之分也，今人乃指讀説卽為學，非誤與？仁人心也章：學問之道，原以求放心而止。使非為明親也，奚爲而有大學哉？故大學以脩身為本，正與此同。乃後儒倚此爲頓悟之學，則非矣。[孟子] 舜典帝曰夔節，此聖經言教學之首也。朱子曰：古者教法，禮樂射御書數不可缺一，就中樂之教尤親切。夔教冑子，只用樂。大司樂之職，亦是用樂，是教人朝夕從事於此物，得心長在此上面。葢為樂有節奏，學之急亦不得緩亦不得，久之都換了他當性情[性理大全]。元晦之言得矣，惟以樂換性情句，微有語病。葢禮樂非由外鑠，乃出於性而還以養性者也，陸道威曰：人少時未有不好歌舞者，天籟之發、天機之動，歌舞卽禮樂之漸也。聖人因其歌舞，而教之以禮樂，所謂因其勢而利導之。今人教子寛者，或流於放蕩嚴者，至并遏其天機，皆由不識先王禮樂之意。欲養正以成聖功，難矣。周禮大司徒鄉三物，此成周教學取士之法也，真德也，全德也，有用之德也。後人多以長厚質實為德，齊民之德不足以盡德也。真行也，全行也，有用之行也。後人多以氣節丰裁為行，節士之行未足以盡行也。至於六蓺，可以脩齊，可以治平，較之辭賦八比之無用，又不可同年而語矣。六蓺為聖賢學習實事，孔子習禮學樂、執射執御、筆削會計，無不精當可證。邢疏朱注解論語游於蓺，皆曰：禮樂射御書數是也。至於六經，則古人載列道蓺之籍，教行道蓺之詞耳，乃漢人亦以六蓺名之，殊為貿亂。至何晏注論語曰：蓺不足據依，故曰游。此沈溺老莊之語，而邢疏復誤因之，不足辯也。若牢曰子云吾不試故蓺，則承上文多能鄙事而言，孔安國以為多能小蓺，與道德仁蓺又自不同。論語冄求之蓺，孔氏訓為多才蓺，葢一章與由果賜達爲類，一章與臧武仲之智等為類，而下統承以文禮樂，則指天質多能言也，與游蓺之蓺亦有分。子以四教文行忠信，忠信卽德也，行卽此行也，文卽蓺也。大司樂職，塨謂六德六行之實事，皆在六蓺。以以樂德教國子、中和祇庸孝友，及文王世子篇：樂以脩内、禮以脩外之言觀之，益信。王制司徒，案此習射，習鄉飲酒以變不帥教者，司徒帥俊士與執事。周禮鄉大夫受教法於司徒，退而頒之於其鄉吏，使各以教其所治，以考德行，察其道蓺。以歲時入其書，三年則大比，而興賢者能者。州長三年大比，則大考州里以贊鄉大夫廢興。黨正正歲帥民讀法，書其德行道蓺，族帥月吉讀法，及春秋祭酺，書其孝弟睦婣有學者。閭胥凡春秋之祭祀，役政喪紀之數，聚眾庶，既比則讀法，書其敬敏任卹者。葢古凡鄉有昬喪政事，學士皆與執事，而卽因之以考其德行與蓺。三年乃大比焉。所謂大司徒以鄉三物教萬民而賓興者如此。乃實教實學選士之良法也。文王世子，凡祭與養老乞言合語之禮一節，合語卽後文養老禮。旣歌而語以成之，言父子君臣長幼之道，合德音之致，禮之大者。及儀禮鄉射記曰：古者於旅也，語之謂也。注疏略云：謂祭及養老，與鄉射鄉飲大射燕射之禮，至旅酬之時，皆得言說先王之法，會合樂意。其间各有威儀容節，皆須小樂正教世子及學士，而大樂正授之大司成論說之。此孔門所以有言語之科，脩辭之訓也。今世六部司官説堂，入官者必須先學於家，可以知古人教法之善矣。内則，子能食食[至]四十始仕，此古聖學中之事也。隱居以此，行義以此，所學卽其所用，所用卽其所學，烏有所謂靜坐觀空泛濫書傳以為學者哉。自秦滅儒術，而後漢興，齊魯諸儒脩其經蓺，講習大射鄉飲之禮。叔孫通作漢禮儀，與諸生弟子共定。高堂生傳儀禮十七篇，而魯徐生善爲容，孝文帝時以容為禮官大夫，傳子孫；弟子制氏，以雅樂音律，世在樂官。樂人竇公獻世傳大司樂章於文帝。又漢律課學童學書，則周孔六蓺之學入漢固有荐者，然武帝置五經諸博士以教弟子，惟試誦讀。光武取聰明有威重者一人為祭酒，晉武益以助教。隋煬改大學為國子監，初置司業一人丞三人。唐龍朔二年改國子監為司成館，祭酒爲大司成，司業為少司成，博士為司成。宣業後又改爲成均監總之，亦主於誦讀而已。至宋明而道學名立，國學輕，家塾重，然半日靜坐半日讀書，較之漢唐高下幾何？雖齊高帝建元中置治禮吏，陳有律學博士，隋開皇中書算學各置博士，唐亦有書學算學之設，然於古法千百之十一耳。三物四術，愈傳而愈微矣。至學後入於仕涂，始置經書於高閣，而從事於禮樂兵農，學非所用，用非所學，此天下所以寡成材，朝堂所以多廢事也。嗟乎，前古後今判若黑白，成敗頓殊較若霄壤，有志聖學者得母思哉！學記大學之教也[至]息焉游焉，或曰：古學之若此，今學之若彼，誠哉其不同矣。然欲復古學於今日，得母有迂闊之譏乎？曰：子以為迂闊者何也？非不切時用之謂乎？吾以爲迂闊者今學，而古學不迂闊也。今之學葢漸漬成習，萬方一槩，遂覺所入有合耳。然究其有切時用，請問今之學古入官者，公坐堂皇，可對民談性測天乎？可向之詠詩作文排比制義乎？曰不可也！古制雖漸湮，而朝野君民不能無禮，祭祀朝會不能去樂，軍旅之事惟恃射御，刑名錢穀必賴數書。則古學非古也，乃今日之急務也，而何云迂闊也？或曰：今古不相及，如何？曰：為學則安今人而棄古人，論學又尊古人而小今人，此學者之大病也。不知古人之學皆衷於道，古人之道實本於性。今雖歧涂分出，然古學實不能盡廢。使盡廢，而尚可成人世，則古之立學法者，必非聖人。使今世行其事而盡外於古法，則古聖之立學教也，必非性道，而必不能也。今之六蓺猶古之六蓺也。或曰：古學不傳久矣，謂今尚有其法，何以見之？曰：子未之實學也，學則知之矣。古之六蓺，誠有不盡傳者，然今世鉅儒力行冠昬喪祭之禮者，固有其人；講諳五聲七始九歌十二律之法者，亦有其人。世所習新射法，雖出自京師練武之士，然質之古法，實相璧合；古御車法不用於後世，而騎卽御也；書數之學，世更多其人矣。若使學術大明，天下同風，則損益潤澤，愈可竝驅古人矣！或曰：何由而覩此盛與？曰：此君相之能也。苟在上以之教人，以之取士，彼無用之學，尚能奔走天下？況德問仁義，行問孝友，蓺問禮樂，皆身心家國有用而不可離之事，上求下應，風行草偃，不如操左券也乎。或曰：洪武嘗以六蓺取士矣，而不終，何也？曰：明太祖欲復六蓺，可謂特識。但見之不明，守之不定，且性嚴而急，朝立法暮取士，乃嫌不如己意，而又變帖括，此可惜也！孔子時周法尚在，而曰如有王者必世而後仁，乃流而今日移風易俗，迫不及待，有如此邪？且六蓺所取之人，卽不盡善，卽或有偽，不猶愈於八股考試、渺不問其人生平智愚賢不肖爲何如者邪？或曰：然則此學待之君相可也。曰：又非也，古人有位則行之於上，無位則明之於下，由其道而得遇，則天下共行之，天地以位，萬物以育。卽不然，而一身一家，隨分所及，皆可有功，豈不善焉。且明之洪武，固卓然賢君也，徒以當時無明聖人之學者，反以後世無用之學引之，遂明而復蔽。至道不行，此吾儒之所宜返躬自責者也。而謂明行此道，尚可緩乎？宋豫闇瑾自湖州來桐鄉，視予曰：聞颜先生言先儒靜坐之功近禪，有之乎？曰：有之。豫闇曰：借靜坐以收放心，乃可為學，非專事此也。何爲近禪？曰：先生所謂學者，專指讀書乎？豫闇曰：學爲聖賢，豈專在讀書。曰：若如此，請問半日靜坐、半日讀書爲學之功，是在何時？且靜坐固佛氏之教，孔孟以前未聞有此事，未聞有此言也。豫闇沈吟，因閲予大學辨業，至論小學大學教法，曰：小學之俊者，乃入大學，其於六蓺，固粗知其槩矣，但不能明其所以然，故入大學，又須穷理。予曰：請問穷理是閣置六蓺、專爲穷理之功乎？抑功卽在於學習六蓺，年長則愈精愈孰而理自明也？譬如成衣匠學鍼黹，由粗及精，遂通曉成衣要訣，未聞立一法曰學鍼黹，之後又閣置鍼黹，而專思其理若何也。豫闇默然。又閲論朱子由敬以格致誠正一段，曰：敬統終始，卽如誠意正心以前亦用敬，中亦用敬，後亦用敬。予曰：意與心則動靜皆具矣。謂誠意正心之前後用敬，是何時何功？如以爲心有不誠正時用敬，則心不誠正，何有於敬？豫闇曰：中庸戒慎不覩恐懼不聞，恐在誠正以前。曰：此正正心功也，乃謂在誠正以前乎？恐先生因偏主先儒之說，遂誤其辭如此，非素所見也。豫闇默然。予曰：徒靜坐，不能知性也。卽曰知之，亦屬依稀。徒讀書不能穷理也。卽實穷之，亦屬口耳。聖門六蓺之學，皆歸一禮，乃我輩正務耳[以下論學] 甲宗朱，乙宗王，辯且爭，甲曰：道在事物上求，言求心非。乙曰：絶去事物，專求心性。予聞之曰：言思忠貌思恭忿思難疑思問，以何思之？卽心性也。未有去心而能求事物者也。去耳聰性何在，去目明性何在？孟子曰形色天性也，未有去事物而能全心性者也。夫萬物皆僃於我矣，去萬物尚可為心性乎？然非心性，則僃萬物者何在乎？錢塘王草堂復禮視予嘉善寓，出所著四書集注補，其首則論學，卽引據予言。予曰：孔颜時六蓺之物，人皆學習之，如以衰衞而王孫賈仲叔圉祝鮀者流，或長兵或習禮樂，則他國可知。則為君子如伯玉子產輩者，又可知。觀左氏春秋足見也。但德行未必皆醇，故大學諄諄於誠意焉。今之為道學者，尚多致意德行，而六蓺則幾廢置矣。故颜先生特表六蓺，如孔門教仁，孟子則竝言義以闢利，皆隨時以救世也。況舍六蓺而為德行，卽德行有成，亦祗為質民之德行耳，非聖人明親之學也。草堂曰：然。因言陽明善射，少年卽以豆為陳習兵。予曰：程子亦考行禮，朱子輯禮行禮，蔡氏律吕，雖有誤義，而亦畱心於樂矣。況陽明之兵，宁不可幾聖門子路。但所憾者，諸公不專以是為學宗，且襍聖道以他涂耳。河右毛先生禮編，引據孟子左傳，謂三代之禮至春秋已亡，三禮皆戰國後人所作。塨條請曰：古者殺青緐難，非若後世楮翰易成。又典策藏於朝廷，學士習行皆以身相授受，不重佔畢，故易代更制，則習之者少，而往籍易湮。孔子言夏殷之禮不足徵是也。若周禮在春秋時，則不然。子云文武之政布在方策，又云郁郁乎文哉，子貢云文武之道未墜於地在人，賢者識其大者，不賢者識其小者。是春秋時周禮見在也。子云吾學周禮今用之，若周禮已亡，而焉從學之，而何以用之隨會講聚典禮？季文子使晉，求遭喪之禮而行，以魯昭公之童心而知禮，子太叔晏平仲皆言禮，昭公四年申之會向戌獻公合諸侯之禮六，子產獻伯子男會公之禮六。葢列國之於禮樂，或不學不行，或行而不正，昔人遂謂禮樂廢壞，而豈其策書亡邪？漢藝文志及周禮廢興序，言禮樂書至孔子時不具，已屬誤語，況曰亡邪？襍記哀公使孺悲之孔子學士喪禮，士喪禮於是乎書，葢魯國雖重禮教，然行之既久，不無差失，孔子以所學者為教，考訂詳正，故魯人書而存之。大約如儀禮記之類，非謂士喪禮之在國者盡失，而此後始有也。若謂學禮孔子，是失禮書則孔子云二三子有志乎禮者於赤乎學之，豈孔子亦失禮書邪？孟子言諸侯惡其害己，皆去其籍，則戰國後禮冊始有散亡矣。然其言乃指班爵祿之一端，非槩指周禮也。孟子云諸侯之喪禮吾未之學而嘗聞之，是諸侯之禮未亡也，言未學諸侯之禮，則士禮在所學，滕國之人安於其君不行三年之喪耳，不可謂其不知有三年之喪也。莫之行者，有是禮而不行之辭也。充虞疑孟子之木美乃考究之，意非禮書無可質也。韓宣子見易象春秋云，周禮盡在魯。夫易象春秋，原周禮中事，非禮書亡而執此以為禮也。若以爲春秋載禮甚多故云，則所載者正載當時行禮論禮者也，禮亡尚何載焉？是春秋戰國禮之未亡也，審矣。周禮儀禮，漢儒皆傳為周公攝政六年所作，劉歆曰：周公致太平之迹俱在周禮，鄭康成云：周公居攝而作六典之職，謂之周禮。賈公彥云：周禮儀禮竝是周公攝政太平之書。儀禮十七篇，漢初興高堂生博士卽傳之；周禮，始皇特疾惡，搜求焚燒之，獨悉是以隱藏百年，武帝時出於山巖屋壁，入於祕府，至成帝時劉歆校理，然亡其冬官一篇，以考工記足之。時以晚出故多排議，鄭康成辨解羣疑，周禮大行。夫使漢人偽作，則當盡作，何故缺其冬官，而河间獻王以千金購之不得邪？況其弘綱細目，亦非縣空所能撰者。是二書明無與於漢人也。今先生謂戰國人作，亦屬揣詞，以其禮间不合於左傳，且喪服篇似本荀子戴記，然左氏與公穀卽互有參差，今必左氏不誤而二禮誤乎？儀禮本荀子戴記，焉知荀子戴記非本儀禮乎？此壁書捃拾諸書之説，先生已辭而闢之矣，至以孔孟時未引二禮文為疑，則論語固引儀禮射不主皮矣，漢志載六國魏文侯好古，其時樂人竇公藏周禮大司樂章，至孝文時獻之矣，其文何嘗不見於孔孟時邪？孔子云：先進於禮樂野人也，後進於禮樂君子也。如今鄉飲酒禮，明初會典，賓主介僎皆正向，明季易為隅向，明初燕會崇儉，晚乃斥靡柈斝之類，葢同此禮而儀文流失，致有分歧，質又豐儉，遂分先後。則儀禮周禮傳自周初，而春秋戰國之人或附離以後進者有之，經書自秦火後，比有錯簡脫落，則二書中錯簡脫落者亦或有之，但不可定為戰國人作也。至於禮記，孔仲達正義云，孔子没後七十二子之徒共撰所聞以為記，中庸子思所作，緇衣公孫尼子所撰，鄭康成云月令吕不韋所脩，盧植云王制漢文時博士所錄，其餘眾篇皆如此例，但未能盡知所記之人也。葢高堂生五傳至戴聖，皆傳儀禮，而又傳周秦漢人言禮之文以為之記，原屬會粹。其中卽间有踳駮，無足怪焉。但三代大經大法，脩己治人之事，舍是三書無以考之。今世官政，猶是六典遺意；會典家禮，不出儀禮規模，而皆以禮記絡緯其中。可見此三書者，百世不可廢，而考研折衷，則學人事耳。後世喜空言而置實事，故於載言之書多樂道之，三禮記載實事，自宋明以來駁議紛然，且指爲偽，是必禮法蕩然，變人類為禽獸而後快也，不亦可懼之甚與！子云吾自衞返魯然後樂正，則樂在當時，固有紛亂，亦未亡也。自秦火以後，而乃十亡七八矣。先生脩明禮樂，有功甚大，至立論少過者，尚祈一更正焉。河右卻寄曰：極有理之論，周禮至春秋已亡，改作已微，何如？陳兆興問曰：朱子以蓺為末，或指粗者而言。君子禮樂不斯須去身，立禮成樂，則指精者言也。曰：禮樂精粗，一貫不可分也，卽以精粗論，如心得其中禮之精也，身勿跛倚容勿怠肆，禮之粗也，世有身不跛倚容不怠肆而心尚未中者，未有跛倚怠肆而心反中者也。若跛倚怠肆而謂心自中焉，是異端自以為中也。樂記曰外貌斯須不莊不敬而易慢之心入之矣，則粗者豈輕邪？又曰游於蓺，今注謂博六蓺義理之趣，或不在粗迹也。曰姑論射乎，人必學能射，而由淺入深，始得其趣。未有全不能射，而即得射之趣者。後儒高閣六蓺而言博其趣，是不能射而得射之趣也，有是道乎？陶淵明曰：但識琴中趣何勞弦上聲，乃清狂高寄之言耳。今以為學術，其遺誤後世不亦甚哉。鄞縣萬季野斯同閲予辨業學規，歎息起立曰：以六德六行六蓺為物，學習爲格，萬世不刊之論也！先儒舊解固泛而無當矣。予因告之曰：昨有人詰予云，子謂農工商亦非士分業，然則大學尚有遺理乎？予曰：明德親民德行六蓺，何理不具？然理雖無所不通，而事則各有其分，如冄有足民，豈不籌畫農圃之務，而必不與老農老圃竝耒而耕，而安得兼習胼胝之業與？且言此者以學乃實事，非託空言。空言易為，實事難僃，故治賦為宰，聖門各不相兼，況學外紛瑣者乎？不然心隱口度，萬理畢具，然試問所歷亦復有幾，則亦徒歸無用而已矣。季野曰：然。管廷耀問學，予曰：畫家言畫鬼容易畫馬難，以鬼無質對，馬有證佐也。今講河洛太極者，各出心手，圖狀紛然，而致良知者又猖狂自喜，默默有物，皆畫鬼也。子志於學，子臣弟友禮樂兵農亦畫馬而已矣。徐公果亭秉義曰：讀書以明理，不讀書理何由明？予曰：非教人廢讀書也，但專以讀書為學，則不可耳。且明理非盡由讀書也，卽如人日讀書傳，亦知射曰志正體直，而與之決拾，顛倒錯互，遂可謂曉知射之理乎？亦知樂曰以和為主，而宫商音律，入耳茫然，遂可謂曉知樂之理乎？故古人明理之功以實事，不以空文。曰：致知在格物。問三弟培四弟埈曰：夫子自居執御而戒求富者，又以執鞭之士爲賤役，何也？對曰：執射執御，學士所執之御也；執鞭之士則出其伎，以供人役者，故有不同。予曰：然，不獨御也，君子不斯須去樂，而人君一飯再飯，瞽師日舉，則官也而近役矣。春秋賢士大夫皆能賦詩知樂，而未聞有士人為樂工者，是樂亦有貴賤之分也。故中論蓺紀篇曰，恭恪廉讓，蓺之情也；中和平直，蓺之實也；齊敏不匱，蓺之華也；威儀孔時，蓺之飾也。通乎羣蓺之情實者，可與論道；識乎羣蓺之華飾者，可與講事。事者，有司之職道者，君子之業。先王之賤蓺者，葢賤有司也。君子兼之，則貴也。故孔子曰：志道據德依仁游蓺，蓺者心之使也，仁之聲也，義之象也，其言甚明。祁州王咸休經邦知予南歸，來視，問之曰：颜先生言王荆公青苗法可行，然乎？咸休曰：不可行也。因問培曰：周禮國服為息，何以可行？培曰：陸道威言，周禮是治國之書，今古異宜，治國之道貴密，治天下之道貴疏，其言似識時務者。予曰：然且周禮貸貨國服爲息，止一泉府司之，泉府乃士職，與漢之游徼嗇夫今之耆老官不甚縣殊，故民取攜便而獘不滋，今之守令卽古諸侯也。其位尊則民畏，而出入不便，其事緐則必委胥徒，而奸竇易生，況重之以君相之尊威，而立法使守令徧行乎？宜其敗也。乃因此胡致堂遂力詆周禮，朱氏又别訓為息，總不知經濟時勢耳。已而安州馮繪生夢徵至，曰：不第此也，周時民皆有恆產，所以可以國服為息，然尚多補助，不必取償。今貧民多無常業，貸之將不能償，必取償，將貸不及貧民，或及貧民而反以病之。荊公志在利國，勢必擾民矣。予曰：善哉，鄙論未之及也。歸德周崑來璕問曰：先生言學而後知，知而後行，則脩齊治平之事，皆可徐俟之格致後與？曰：非謂盡知乃行也，今日學一禮，遇其禮當行卽行之；明日又學一禮，遇其禮當行卽行之。知固在行先，而亦一時竝進，且迭進焉，非列其夤也。然亦有先後甚遠者，如十五入大學，學而未仕，則自不行平治之事；六十居官，且年老不能親學，則格物之功自少是也。又問曰：弟子行孝弟謹信親愛，有餘力則學文，不幾似行先學後乎？曰：非也，卽如今一幼學，其父命曰汝為我糞，可對曰吾學糞禮乃來乎？猝一朋友來訪，可謝曰吾學相見禮乃會之乎？葢其事前此已學則行之，卽未學，亦必先供其職，待事訖卽速學之，以知其得失焉。是論弟子之職，非論為學之序，立言各有當耳。從孫曾達問格物，予曰：王草堂嘗為我言格物，須就當前切要者格之，如親有疾則藥餌當格。予曰，此非大學之格物也，天下之事苟身當之，卽宜格焉。為農則格農，為卜則格卜，見有疾則格藥餌，見遠行則格束裝，然與大學何與？大學者，俊士所處，學脩己治人之道也；農工醫卜，非其業矣。若偶有疾而問藥，乃不得已之變，而豈學事哉？其時草堂虚心，深以為是。子求格物，須先識定此篇是論大學，夫大學也，而有襍務乎？大學十五所入者也，而卽躐及幽深高遠也乎？竇靜庵克勤論及心性，予曰：心有動靜，功不分動靜。戰戰兢兢戒懼慎獨，無息不然，無處不然，久而齊明之至，直徹本始，是為知天知命，動與天游，是為合天立命，而上達在是矣。此聖賢心性之正功也。既曰整齊嚴肅以敬為主，而又曰半日靜坐屏除眾念以觀喜怒哀樂未發時氣象令見朕兆，此後儒致力心性之功，近於聖學而微襍二氏者也。若夫佛氏，則以知覺作用為心性，不知有仁義禮智也，面壁靜坐萬念皆空，久而澄澈之極，幻為作用，此異端心性之功也。聖學戒慎，異端恣肆；聖學本天，異端遁天；聖學體實而用實，異端體虚而用虚；聖學其道公，異端其道私；聖學明其心性之德，異端實不識心性之德；聖學欽明，全其心性；異端虚幻，實害其心性。南轅北轍，一寒一暑，調停夾襍，必入歧路矣。語萬季野。王崑繩曰：人受天地之中以生，必有仁義禮智之性，性見於行，則子臣弟友；行實以事，則禮樂兵農。葢子臣弟友之不可解者為仁，有裁制為義，恭敬之心為禮，辨是非爲智。至於子臣弟友實有其品節文爲，是爲先王所制之禮，鼓歌其禮則爲樂，兵所以衞父兄君友者也，農所以養父兄君友者也。苟失其仁義禮智，不可以言子臣弟友矣，不可言禮樂兵農矣。不盡子臣弟友，喪其仁義禮智矣，亦喪其禮樂兵農矣。然使無禮樂兵農，安見所謂仁義禮智哉，亦安所謂子臣弟友之事哉？三者由內而外，一物也。周禮教民，一曰六德，有聖忠和，猶是四德而分其名也。一曰：六行，內有睦婣與卹，五倫所推及也。一曰六蓺，及於射御書數，又禮樂兵農之分件也。三者總名曰物，言心性非精、禮樂非粗，祇此物也。古聖或以一仁統之，或以中統之，或以一禮統之，或曰脩以敬，或曰行以恕，皆此物也。論語之文行忠信，文卽禮樂兵農也，行則子臣弟友也，忠信則仁義禮智也。中庸天命之性，言仁義禮智也。率性之道，子臣弟友也。脩道之教，禮樂兵農也。由博文而約禮、由格致而誠正，修齊治平，是為下學。由下學而盡性至命，是為上逹。而一貫在是矣。若外是而别有塗徑，異端曲學，烏可訓哉。時代州馮敬南壅亦與聞，皆曰：然，道誠在是矣。

颜氏學記卷五恕谷二卦爻之象與占不可分繫辭，傳曰：設卦觀象，六十四卦皆象也，繫辭焉而明吉凶，六十四卦之辭皆占也。平居所玩之辭，卽卜筮所玩之占，故曰彖者言乎象者也，易者象也。葢文王周公所繫之辭，皆象也，而遇其辭者，卽以為占焉。本義分象占為二，則聖人明曰彖以言象，而首乾卦，元亨利貞四字，祇論占不設象，謂之何邪？潛龍勿用，觀下象傳曰潛龍勿用，陽在下也。文言曰潛龍勿用下也，潛龍勿用陽氣潛藏。明作一句讀，明以无用卽指潛龍言。今分潛龍為象，勿用爲占，母乃非經旨乎？如坤初之履霜堅冰，至上之龍戰于野，明明皆象不可言占，朱子亦以為占卽在內，然則他卦他爻，又何必分象占乎？且占亦無定矣，如明夷初九，以于飛、垂翼爲象，于行不食有言為占，則占出行者可也，而占鳥雀者不又當。以于飛垂翼爲占，而于行不食有言為象乎？何以分焉。[以下周易傳注] 繫辭傳曰：爻者言乎變者也，又曰道有變動，故曰爻。故蔡墨曰：乾之姤潛龍勿用游吉，曰：復之頤迷復凶，朱震易傳載陸績曰：陽在初稱初九，去初之二稱九二，則初復七；陰在初稱初六，去初之二稱六二，則初復八。初三七八，經書九六，七八為彖，九六爲爻，四者互明，聖人之妙意也。故蘇軾亦言卦主静、爻主動，是爻論變古法也。然而玩索爻辭，論變者十一二，不論變者十八九，何也？以卦有材則爻亦有材，聖人辭象，其材以待占者，本爻之爻互舉對勘，則變化无穷。若必每爻先立變辭，則一卦變六十四卦，襍賾莫舉，不可以為六爻辭矣。颜習齋先生曰：舊解乾乾惕若爲晝夜惕厲，未析也，終日乾乾者，晝則習行子臣弟友禮樂兵農之學也；夕惕若者，夜元事作，則用操存省察之功也。傳曰終日乾乾，行事也，曰行事，則非後儒之講學徒口耳者可冒矣。理氣心性，後儒之習談也，易則不多言氣。惟曰乾陽物，坤陰物，又曰百物不廢，懼以終始。論語以仁知孝弟禮樂為道，偶一及心，一及性，而无言理者，惟曰敬事執事敬，唐虞于正德、利用、厚生曰三事，成周于六德、六行、六蓺曰三物，與後儒虚實大有分矣。漢焦延壽有一陰一陽自姤復、五陰五陽自夬剝之説，宋人因之為卦變，仲氏易因之為推易，大約謂一陽五陰之卦，皆自復剝而來；一陰五陽之卦，皆自姤夬而來；二陽四陰之卦，皆自臨觀而來；二陰四陽之卦，皆自大壯遯而來；三陰三陽之卦，皆自否泰而來。朱子以爲非作易本旨，乃卦成後有此象，其言近是。如兩人對閱，高下互分，二木相勘，枝節參錯，爲卜筮觀玩之一助，亦可。而以諸卦自復剝等來，則斷不可。乾坤生六子，一因重之，六十四卦皆具焉。有師卦自復卦來、訟卦自遯卦來之理邪？且六子助天地以生萬物者也，而震巽坎離艮兑反生自臨觀等卦，則傎甚矣，以至干寶謂乾之初九自復來、九二自臨來，諸卦反生乾坤，更顛倒淩亂之極矣，烏可訓邪？至來知德，又專歸反對，名之曰綜，夫反對見于襍卦，本屬經義，但專以此解注來諸辭，則其說有難盡通者，如賁與噬嗑反對，賁彖曰：柔來，而文剛來注曰：噬嗑上卦之柔來，文賁之剛柔，指離之陰卦，剛則艮之陽卦，分剛上，而文柔來注曰：分噬嗑下卦之剛，上而爲艮，以文柔剛指震之陽卦，柔則離之陰卦。夫噬嗑上卦爲離，下卦爲震，是亦可曰柔文剛、剛文柔矣。且分字何解，猶是一陽二陰之卦，祗一倒觀，竝無移動，何以言分？一陽來復為復，三陽交陰為泰，臨二陽上進己過于復，則陰退順可以相感，未至于泰，則陰尚盛，未卽相交，其于陰也有臨之象焉。故襍卦曰：臨觀之義，或與或求，言陽與陰也，二陽漸浸而長，以臨乎陰，内說而外順，二剛得中，而五柔相應，大亨以正，非行健之天道乎？雖然，有長則必有消，試取臨一反觀之，則觀卦也。就畫卦取象，臨卦象夏正十二月，為二陽之月，以至正月三陽，二月四陽，三月五陽，四月六陽，五月一陰，六月二陰，七月三陰，八月四陰，正合觀卦己陰長而陽消矣，凶矣，而爲時豈久也哉。聖人于陽長而卽畏其消如此，乾坤交而生六子，六子合而生萬物，自然之理，明載聖經。朱漢上易傳六十四卦相生圖，謂乾坤一交而為姤復，再交而為遯臨，三交而為否泰，以變諸卦是古聖之作六十四卦也，先有乾坤，二六畫卦，乃以乾坤交而爲姤復，六卦再以姤復六卦變而為師比等，五十六卦則是乾坤生姤復，六卦非乾坤生震巽六子，五十六卦爲姤復六卦所變，非六十四卦為乾坤六子所重也，盡背聖言矣。復則亨矢以反易，觀之乾陽穷，剝于艮之上，而反生于震之下，下為震行上為坤順，是反動而以順行也，則陽自出而入復于无疾，雖坤朋尚來而順以行之則无咎，夫一陰一陽道也。今陽反而復于道，自剝盡爲坤，剝上一爻歷坤六爻，共得七爻，一爻當一日，七日而來復，天行消息盈虚之自然也。然則與剝反觀，剝順而止，此順而行矣。剝小人長，此剛長矣。小人長，故不利攸往，剛長故利有攸往矣。夫復者反動卽反生也，生生之謂易，六十四卦皆生也。天地之大德曰生，天心祇一生也，而可見者莫過于一陽之初生，无往不復，有斷必續，為物不二。乾知大始，復不其見天地之心乎。朱子卦變圖，復剝臨觀等互相往來，仲氏易謂其襍亂也。宗朱升十辟卦變圖，以剝復等十辟卦為聚卦，祇可易為他卦，不受他卦。易謂十卦，彖傳內竝无剛柔往來諸辭，可證。然復卦明曰七日來復，剛反何嘗无剛柔往來辭邪？則聚卦與易分卦受易之說，不必泥矣。一陰一陽分立兩道也，一陰一陽迭運一道也，其繼續不已、造化流轉者，乃陰陽本然之善也。韓康伯注曰：道者何无之稱也，在陰為無陰，陰以之生；在陽為無陽，陽以之成。陰陽雖殊，無一以待之。蘇氏易傳曰：聖人知道之難言，借陰陽以言之。陰陽未交，廓然无一物，而不可謂之無有，此道之似也。又曰：學道而自其繼者始，則道不全。昔孟子以善為性，以為至矣，讀易而後知其非也。孟子之於性，葢見其繼者而已。朱氏本義曰：陰陽迭運者，氣也，其理則所謂道。又曰：陰陽是氣不是道，所以為陰陽者，則道也。又宗程張論性曰：性有義理、有氣質，義理皆善，氣質有善有惡，故惡亦不可不謂之性。孟子論性不論氣質，其言未僃。信如諸說，則改聖經曰：無之謂道，一陰一陽不謂之道，繼之者有善有惡，而性成焉，可乎？明與聖經反，則何不直攻之闢之，而乃為之注解乎？説卦曰：立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，是明以陰陽仁義皆為道矣。而曰不是道，將仁義亦非道乎？陰陽剛柔仁義其實也，謂之道者，名也，如甲有身實也，呼甲身日長人，其名也，今謂甲身不是長人，長人在甲身先，所以爲甲身者也，其可通乎？在天道為元亨利貞，在人性為仁義禮智，元亨利貞非氣乎？仁義禮智不可見，而發為惻隱羞惡辭讓是非，非氣之用乎？性心生也，心非氣質而何？以陰陽之氣之流行也謂之道，以其有條理謂之理，今乃分理道别為一物曰理，道善而氣惡，不亦誕乎。夫以無為宗出於莊老，韓蘇明主之，朱子闇惑之，而詆孟子反聖言，異哉。大衍之數所以象兩象三象四時，象閏者以其原為天地之數也，天數有五，一三五七九也，地數有五，二四六八十也，而一三五七九同為奇，二四六八十同為偶，是五位相得，乃由天數一三五七九合之為二十有五，地數二四六八十合之為三十，則天地之數各有所合，共五十有五。夫天地之數以五為率，故五帝五方五常五品五行五音五色五味，皆以五。十其五為五十，則數終矣。如君子小人之澤以五世，王者之興以五百年，言極數不過是也，而合天地之數實五十。又五所謂終則有始，天行也，而筮用成數，猶陰陽用老象，以終則必變也。故釋去有五，而用五十卜筮之，成變化而行鬼神，以此也。五數小衍也，五十之數大衍也，大衍之數本於天地之數，故上言大衍，五十而下直接以天數五、地數五、五十有五以釋之，將天一地二反置後文，復起詰端。宋人不知，妄為移易，且有謂大衍非文王事者，母乃侮聖言與。鄭康成注天一地二章曰：天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中，陽无耦陰无配，未相成也。地六成水於北，與天一并天七成火於南，與地二并地八成木于東，與天三并天九成金於西，與地四并地十成土於中，與天五并。然其説不始康成，楊雄太玄以三八爲木，四九爲金，二七為火，一六為水，五五為土。吕不韋月令曰：木數八，火數七，土數五，金數九，水數六。葢自戰國末卽有其說矣，而實與易道刺謬。繫辭曰：乾大生，坤廣生，皆生也，而成在其中。觀坤曰資生卽曰成物可見也。不則乾知大始坤作成物，或可曰天生而地成，今乃天地各分生成，各有生成，是何說乎？且天三生而二成，地三成而二生，何以言之水，木土何以當生于天而成于地，火金何以當生于地而成于天？金木皆地生，若曰木天生者得天氣也，則何物不需天氣者？取火于日，空中有火，火不實生于天乎？土之生似當先于金木，而反居五，夫五行之配一二三四五何居？或謂洪範一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土，因據之爲相生之數，則洪範枚舉，不容无序，非為生成也。不然，五事一曰貌二曰言三曰視四曰聽五曰思，豈亦先生貌後生言以及視聽思乎？夫土卽地也，豈有地猶無土，待生水火木金後而天乃生之乎？地之成土，卽以地成地乎？況六七八九十之數，復何自焉？後人以此演河洛圖太極，為生人生物之原，乃聖經祇有五十五數以爲大衍之本，而竝不及五行生成一語，豈經旨亦尚有闕漏邪？其為穿鑿附會灼无疑也。故五德相禪之妄，高拱本語明辨之。五行生成之説，非易道，郭雍亦言之。且五行配八卦加以生克，更爲誣經。聞之毛河右云：以卦義言，離爲火坎爲水巽爲木矣，然震為雷不為木，艮爲山不爲土，兌為澤不為金，卽乾之爲金，不過與爲玉竝言，非專屬金也。以卦位言，則震木兑金離火坎水，似矣，然而坤不是火，艮不是水，有四正而无四維。卽曰坤艮屬土正合五行，然何以水火各一卦，而金木與土則各有復卦，且何以中央之土反無卦位也？以卦數言，則天一爲坎地二爲離天三為震地四為兑，而乾巽艮坤則又以六七八九就天地而分屬之，似矣，然而土爲五十，反為卦數所不取。夫參同契云三五至精，五行之數全在正五，今卦有合五而无正五，如金水為一五、木火為一五皆可，兩合而土之正五，卦何以反不及也？至宋人太極圖，專論五行，且欲以五行生八卦，更無理矣。王崑繩曰：五行生克始于鄒衍，而成于漢劉向班固，然五行志等書皆牽扭可笑，江河井泉金之流也，其然乎？世亦取火于金石，獨木也哉？水木火土，則謂草木悉漂萍，盲者笑其妄心，爲未有土先有火，不知虚空何物可恢為大塊也？克木者金，而火未嘗不克木也。吾見克土者金，木之克不若金之利也。火水交相克者也，土克水水亦克土也。要之天地無不生無不克，萬物消長乎陰陽也，若五行生克，謬矣哉。蒙按金木水火土，始見於大禹謨，然與穀稱六府，不稱五行。甘誓始言五行，而不詳其目。至洪範乃有五行物數，然水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡，是指流行人间最大而適用者有此五物，猶夏書言財貨藏子是而謂之府也，故左氏考工記竝名曰五材，非謂握自帝天而能生萬物也。宋人太極圖乃謂五氣順布化生人物，則金木較之人微且頑矣，乃能生人焉，有是乎？若謂四時配五行，天有五緯，星氣實生人，則地有一物，天有一星，如少微四輔類，非星氣能生人也。王良傅說以人得名能生人邪？四時配五行，亦後儒約略象物之說。月令春盛德在木，乃言春之盛德種之于木，非言木有盛德而生春之物也。夏秋冬之于火金水亦然。且此經所未有也。至以天地生成配易卦，謂天一生水為坎一，地二生火為離二，天三生木為震三，地四生金為兑四，因以地六成水并列西北爲乾六，天七成火并列東南爲巽七，地八成木并列東北為艮八，天九成金并列西南爲坤九，則乾爲天為老陽，乃為地成，乃得老陰六數，坤為地為老陰，乃爲天成乃得老陽九數，何其傎乎。乾天稱父，坤地稱母，以生萬物，而震雷巽風坎水離火艮山兌澤六子動之撓之燥之潤之説之終始之，陰陽化育之道盡矣。今術數家但知宗後人五行生物，不知大易此其所以爲小道也[五行之物散見于易，或以五行生成講易難通，遂謂易无五行，又非也。但五行者言已成之五材也，五材不可言生克而有畏愛，如白朮防風為使，愛也，木香見火无功，畏也。世誤以畏為克、愛爲生耳] 易有大極云云，乃申明大衍之數易變也，然必有不變者而變者以生，崔憬曰：五十有一不用，太極也，不變者也。有太極之一乃可用四十九策，分而為二，有奇有偶也。是有太極乃生兩儀，儀匹也，一陰一陽相匹也。天地兩儀也，故曰分而為二以象兩。無太極則五十策兩分之，或皆奇或皆偶，无奇耦兩儀也。何以象兩？兩儀生乃可挂一而四揲之，以得七八九六之四象，是兩儀生四象也。七爲少陽象春，八爲少陰象秋，九為老陽象夏，六為老陰象冬，故曰揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏。若不分兩儀，則合四十九策揲之祗餘一，而陰陽老少之四象无由見矣。何以象四時？四象生則九變，九變而成內卦，十有八變而成外卦，是四象生八卦也。八卦則六十四卦具矣。有八卦而吉凶可定，趨吉避凶，而大業以生矣。易圖明辨曰：此段兩言四象，朱子以此四象爲聖人畫卦之次第，以後四象為揲蓍所得陰陽老少之爻，夫均此四象文相連不遠，豈容有二解哉。前後皆言筮占太極節，爲覆明大衍无疑也。朱子宗道士陳搏先天圖，以此節為聖人作卦次第，其易學啟蒙圖先一圈為太極，而上加一奇一偶兩畫為太極生兩儀，一奇一偶之上又各加一奇一偶曰太陽少陰少陽太陰，爲兩儀生四象。四象各二畫，上又各加一奇一偶而乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八出焉，爲四象生八卦。以上又各加一奇一偶為四畫卦十六，又各加一奇一偶爲五畫卦三十二，又各加一奇一偶爲六畫卦，而自乾至復三十二卦，姤至坤三十二卦，共六十四卦出焉[邵子加一倍法卽此]。其上更有七畫八畫无穷畫卦，有言无圖。本義載此圖，又不作畫，但以黑為陰白為陽，累而上黑白相间六層，乃以震四離三兑二乾一圓轉于左為數往者順，巽五坎六艮七坤八圓轉于右為知來者逆，為伏羲先天八卦圖。又以六十四卦横圖截爲兩節，北起復，由東離盡丣中而南至乾盡午中，亦為數往者順，南接姤由酉坎盡酉中而北至坤盡子中亦為知來者逆，為伏羲六十四卦圓圖。又以橫圖斷爲八節，東自復而西至无妄八卦為一層，下東自明夷而西同人八卦為一層，又下東自臨而西履八卦為一層，又下東自泰而西乾八卦為一層，乃上西自姤而東至升八卦爲一層，又上西自訟而東師八卦爲一層，又上西自遯而東謙八卦為一層，又上西自否而東坤八卦爲一層，乾始西北坤盡東南為伏羲六十四卦方圖。而圓圖又分卦氣，自復一陽生冬至十一月半盡震離之十六卦，然後得臨春分二月半，又盡兑之八卦，然後得泰立夏四月初。又隔四卦得大壯，又隔一卦至夬皆爲芒種，五月初遂接乾姤爲夏至，五月半自此又盡巽坎之十六卦然後得遯秋分，八月半又盡艮之八卦然後得否立冬，十月初又隔四卦得觀，又隔一卦得剝，皆為大雪。十一月初遂接坤復爲冬至，以上皆先天圖本義，載于經首，曰此非某說，乃康節說。非康節說乃希夷説，非希夷説乃孔子之説，但儒者失其傳，而方外之流陰相付受以爲丹竃之術，至希夷康節始反于易，而説始明。烏呼，朱子曾不思陳搏為方外之流，而遂誣指為孔子之說邪？孔子曰：庖犧始作八卦，是易自作卦起未嘗聞自太極始也，且作卦奇偶畫也，太極圓圖非畫矣，非孔子之說一。孔子曰：兩儀生四象，崔憬以九六七八老陽老陰少陽少陰為四象，然卽揲四中耆策之，事在畫卦因卦後，非未作八卦而先有四象也。何者老變而少不變，竝從已成之卦而推？故仲氏易曰：乾爲老陽，非老陽而後乾也。坤爲老陰，非老陰而後坤也。非孔子之説二。孔子曰：成象之謂乾，則先畫乾，效法之謂坤，則次畫坤，皆三畫卦以象三才。未聞有一畫兩畫止而謂之陽儀陰儀太陽少陰少陽太陰者，非孔子之說三。孔子曰：震一索而得男，則又次畫震巽一索而得女，又次畫巽坎再索而得男，又次畫坎離再索而得女，又次畫離艮三索而得男，又次畫艮兌三索而得女，又次畫兑而八卦畢。是為作卦之序，從未聞其序爲乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八也，仲氏易曰：乾父坤母合生六子，今何以父子母女竝生？且六子俱先母生，少女先中女，中女先長女生，世有此事乎？于一索再索之義盡失矣。非孔子之說四。孔子曰：八卦成列，因而重之，是畫八卦後不更作卦，祗因一卦而重以八卦，故但曰作八卦，不言作六十四卦也。如乾重乾爲乾，乾重坤為泰，乾重震為大壯，乾重巽爲小畜，乾重坎為需，乾重離為大有，乾重艮爲大畜，乾重兑爲夬，以下七卦皆然，而六十四卦畢。今連翻累畫，豈因重哉？非孔子之說五。經但有八卦六十四卦，今忽有四畫五畫卦，何以聖人不為之名也？且于三才何取焉？非孔子之說六。爻辭以一畫為初，不稱一，明无前于此者矣，以六畫為上，不稱六，明无後于此者矣。故說卦曰兼三才而兩之，易六畫而成卦。今以為六畫後尚有七畫八畫无穷畫卦，明背聖言。且果如此，則六十四卦之理未盡也，非孔子之說七。孔子曰：震東方巽東南離南方致役乎坤說言乎兑，乾西北坎正北艮東北，此八卦方位，卽言伏羲之八卦也。今強坐之曰此文王後天八卦，而撰乾南坤北離東坎西兑東南震東北巽西南艮西北為伏羲先天八卦，以經文天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射附會之，然此論八卦相錯之象，竝无南北方隅一字，而可強以己意誣經乎？參同契云：乾坤者易之門戶，眾卦之父母，坎離匡郭，運轂正軸，牝牡四卦，以為槖籥。朱子注云：乾坤為爐鼎位乎上下，坎離升降于其间，如車軸之轉轂，以運輪一上而一下也。牝牡謂配合之四卦震艮巽兑也，槖鞴囊籥其管也。態與可曰：先後天圖參同契皆具，後天坎離居先天乾坤之位，以坎中陽實離中陰虚則仍為乾坤，故丹家謂之還元。是不惟先天方位爲異端之學，卽後天圖依傍説卦方位而亦借為修煉用，與聖經若風馬牛。朱子注參同契，恐人譏議，自詭其名曰空同道士鄒訢，及著啟蒙，又署名曰雲臺真逸。是朱子明知其爲道士之說，明自附于道士，而乃以亂聖經指為孔子說邪，其非八也。説卦言萬物出震齊巽見離養坤說兌戰乾歸坎成，終成始于艮。雖祇有兑正秋一語，而春夏冬俱見矣。此聖言无可易者。今先天卦氣何其舛也，或問朱子卦氣陽生陰生始何疏而終何密，臨二陽生為冬十二月，卦乃在春分二月半，泰三陽正月，卦乃在立夏四月初，推之一槩乖反，朱子亦不能荅，曰：未得其説，容更思之。又曰：伏羲易自是伏羲說話，文王易自是文王説話，不可交互求合。烏呼，是何言也？羲文有二易邪，四時運行萬古不易，焉有伏羲配以此卦，而文王又配以彼卦者？且十二月辟卦，為漢儒說，尚非聖言，若兑正秋諸語，則孔子之言羲文易象者矣。兑正秋也，而今為春辰月矣，乾秋冬之间也，而今為夏午月矣，艮終乎物而始乎物冬春之间也，今為秋戌月矣。八卦皆顛，四時皆亂，乃誣曰此孔子之說，其非九也。胡朏明曰：先天圖以自震至乾為順數，已生之卦自巽至坤為逆推未生之卦，然則經曰：易逆數也，豈專用巽坎艮坤而不用乾兑離震乎？丹家講順逆曰順則成人逆則成仙，卽抽坎填離也，與易何與？而牽之汙穢聖言邪，其非十也。至本義圖，但以黑白分陰陽，更可怪異，豈伏羲畫卦時左執黑筆、右執粉筆邪？抑六十四卦俱无畫黑白之中，遂分初二三四五上邪？且白畫之陽固奇，而黑畫之陰亦奇邪？何強作事至是。陳搏又有太極圖傳之周茂叔，見於朱震進易說表。然程子兄弟親學于周，與邵堯夫為友，而不及太極先天一言。朱子乃又表章太極圖，以為學宗其說，無極而太極，太極動而生陽、静而生陰，陽變陰合而生水火木金土，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女，化生萬物。亦附會于太極生兩儀之文。當時陸子静張欽夫林黄中皆不以為然，毛河右著太極圖説遺議以辯之，略曰：太極圖二氏學也，其圖竊取魏伯陽參同契中水火匡廓，三五至精，二圖而合爲一圖，水火匡廓者，以參同契首有水火匡廓運轂正軸二語，作坎離二卦而運爲一軸，非兩儀也，亦非陽動生陰陰靜生陽也。左為離白黑白，卽三也，右為坎，黑白黑，卽也。其中一圈則坎離之胎也，三五至精圖則取五行逆克章三五與一天地至精語，分五行為三五，中央土一五也，天五生土也，左火與木共一五也，地二生火天三生木也，右水與金共一五也，天一生水地四生金也，金盛為水木盛為火，而土合之[卽嬰兒姹女黄婆之説]，歸于一元，則下一圈者，三五之合，非二五之合，三五之精非二五之精，丹家水火必還一元，故其後復有含元播精三五歸一之語，在隋唐间有道士作真元品已載之，為太極先天圖，卽陳搏之所自始，葢參同本以乾坤水火為抽填之祕，而坎離橫陳、乾坤直列，搏之所謂以乾南坤北、離左坎右為先天者，而匡廓運轂，則以坎離爲車軸之貫輪轉上下，乾之南者有時而北，坤之北者有時而南[六十四卦方圖乾北坤南卽此意]，而究其要訣，則必如鼎器歌云，陰在上陽下奔者，故其文有云上德玄爲不可察求，言陰在上主静也[宋儒主静之學本此]，下德爲之其用不休，言陽在下主動也。宋紹興间朱震進周子太極圖于高宗，猶是上一圈爲陰静三輪，下一圈為陽動[見朱氏易卦圖上卷，如真元品圖在朱子前]，而朱子爲注，則更加修飾，以為可以掩人，可以无獘，而不知異端聖道非可飾合，亦何爲哉。又略曰：易言動靜有常，即指陰陽也，未聞未生陰陽而先有動静者也。乾静專動直，坤静翕動闢，則陰陽俱有動静，陽不必專動，陰不必專静也。五行非四象也。且所謂生八卦者安在乎？胡朏明曰：宋史周子傳，本曰自無極而為太極，朱子力辨，刪自為二字。元人修史如之，不知自无極而為太極，老氏無生有之說也。無極而太極，則空卽是色，為沙門衣鉢矣，庸以愈與？[朢案：先天太極河洛諸說，原出道士妄造，乃朱子生平爲學立教推本於此，不顧汨亂聖經。自明季以來諸公駮辯犂然，使三聖人之易如日中天，黠者雖巧為遁辭，卒難反其援據，可謂功不在禹下矣。而姚江黄先生晦木尤爲博深切明，過於毛胡，惜恕谷未之見也。今附載其太極圖説辯曰：周子太極圖創自河上公，乃方士修鍊之衞也，實與老莊之長生久視，又屬旁門。老莊以虚無爲宗、無事為用，方士以逆成丹多所造作，去致虚静篤遠矣。周子更爲太極圖，穷其本而反于老莊，可謂拾瓦礫而得精藴，但綴説于圖，而又冒爲易之太極，則不侔矣。朱子得圖于葛長庚，曰包犠未嘗言太極，而孔子言之，孔子未嘗言無極，而周子言之，亦過于標榜矣。攷河上公本圖名無極圖，魏伯陽得之以著參同契，鍾離權得之以授吕洞賓，洞賓後與陳圖南，同隱華山，而以授陳，陳刻之華山石壁，陳又得先天圖于麻衣道者，皆以授种放，放以授穆修與僧壽涯修，以先天圖授李挺之，挺之以授邵天叟，天叟以授子堯夫；修以無極圖授周子，周子又得先天地之偈于壽涯。其圖自下而上，以明逆則成丹之法，其重在水火，火性炎上，逆之使下，則火不熛烈，惟溫養而和糗；水性潤下，逆之使上，則水不卑溼，惟滋養而光澤，滋養之至，接續而不已；温養之至，堅固而不敗。其最下圈名爲玄牝之門，玄牝卽谷神，牝者竅也，谷者虚也，指人身命門兩腎空隙之處，氣之所由以生，是為祖氣。凡人五官百骸之運用知覺皆根于此，于是提其祖氣上升爲稍上一圈，名爲鍊精化氣，鍊氣化神，鍊有形之精化為微芒之氣，鍊依希呼吸之氣化爲出有入無之神，使貫徹于五藏六腑而爲中層之左木火右金水中土，相聨絡之一圈，名爲五氣朝元，行之而得也。則木火交媾而爲孕。又其上之中分黑白兩相间褋之一圈，名爲取坎填離，乃成聖胎，又使復還于無始而爲最上之一圈，名為鍊神還虚，復歸無極，而功用至矣。葢始于得竅，次于鍊氣，次于和合，次于得藥，終于脱胎，求仙真長生之祕訣也。周子得此圖，而顛倒其序，更易其名附于大易，以爲儒者之祕傳。葢方士之訣在逆而成丹，故從下而上。周子之意以順而生人，故從上而下，太虚無有，有必本無，乃更最上圈鍊神還虚，復歸與極之名曰無極，而太極太虚之中，脈絡分辨指之爲理，乃更其次圈取坎填離之名曰陰動陽静，氣生于理名為氣質之性，乃更第三圈五氣朝元之名曰五行，各一性理氣旣具而形質呈，得其全靈者爲人，人有男女，乃更第四圈鍊精化氣，鍊氣化神之名曰乾道成男坤道成女，得其偏者蠢者爲萬物，乃更最于圈元牝之名曰萬物化生。夫易有太極，夫子贊易之言也，不可云無極无方者神也无體者易也，不可圖圓相有者无之无者有之，非聖人本旨。次圈判左右爲陰陽，以陰陽推動静，就其貫穿不淆亂之處指之爲理，此時氣尚未生，安得有此錯綜之狀？將附麗于何所？觀其黑白之文，實坎離兩卦成旣濟之象，中含聖胎，謂之取坎填離，則明顯而彰著謂之陽動而陰静，則陽專屬諸亂離專主動，陰專屬諸坎坎專主静，豈通論哉？五行始于洪範言天地之氣化運行，若有似乎木火土金水者，然其實木火土金水萬物中之五物也，非能生人者也。此時人物未生，此五者之性于何而辨？易言乾道成男坤道成女，亦謂乾之奇畫成男之象，坤之偶畫成女之家，非云生于天者爲男，生于地者爲女也。且天之生男女，萬物在一氣中無分先後，其下二圈在方士爲玄牝，鍊化自屬兩層，乃男女萬物亦分二圈，恐屬重出矣。至其説曰太極動而生陽，動極而静，静而生陰，静極復動，一動一静，互爲其根，分陰分陽，兩儀立焉，陰暘雖有動靜之分，然動靜非截然兩事，陰陽一氣也，一闔一闢謂之變，往來不穷謂之通，而何有乎分？動靜無端，陰陽無始，而何有乎生？分陰分陽與生生之謂易，自易之爲書而言，以明奇偶柔剛之曡用相生則可；自造化而言，以爲太極所生陰陽所分則不可。儀者象也，兩儀者卦中所函奇偶之象也，今直以爲天地之名則不可，天有陰陽，地有柔剛，非分陽而立天、分陰而立地也。曰陽變陰合而生水火木金土，五氣順布四時行焉，夫四時之序陰陽之運耳，陰陽既合萬物齊生，豈有先生水火木金土，待水火木金土之氣布而後四時得行乎？若然，則是又以五行生陰陽先生質而後生氣也。曰五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也，五行之生也各一其性，無極之真二五之精妙合而凝，五行各性，性己紛襍，復參以陰陽而七，襍亂棼擾，如何謂之精？如何可以凝？大傳曰：天地氤氳，萬物化醇，男女媾精，萬物化生。故三人損一以致一三且不能生，況于七乎？曰乾道生男坤道成女二氣交感化生萬物，萬物生生而變化無穷焉，乾男坤女顯然形質，此時萬物無不僃具，何故又言二氣之交感而化生萬物也？吾不知此男女合物之雌雄牝牡俱在内，又不知專指人言？如合雌雄牝牡，則與圖之所分屬者不謀，如專指人，人無化生異類之事。曰惟人也得其秀而最靈，形卽生矣，神發知矣，五性感動而善惡分、萬事出矣，性一也，分天命氣質為二，已屬臆說，況又析而為五，感動在事不在性，四端流露，觸物而成，卽以乍見孺子入井論之，發爲不忍乃其仁，往救乃其義，救之而當乃其禮，知其當救乃其智，身心相應乃其信，焉有先分五性，然後感動之理？五性之說大異乎繼善成性之旨矣。曰聖人定之以中正仁義而主静立人極焉，故聖人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，君子修之吉，小人悖之凶，仁義者性之大端也，循是而行謂之道，然恐其行之也不免于過不及之差，則聖人立教使協于中而歸于正。今以中正仁義對言，而中正且先乎仁義，則于天命之性率性之道修道之教之三言者何所施邪？謂性有善惡，而仁義待乎聖人之所定，此告子杞柳桮棬之說也。老氏之學致虚極守静篤甘暝于無何有之鄉，內守而外不蕩，歸根曰靜，靜曰復命主静立人極，其亦本此。與其後襍引文言說卦，而以知生死為易之至，葢自呈其所得之學立說之原爾] 自漢迄唐，或言羲出河圖，禹出洛書，或言圖書竝出羲時，或言圖書為篇冊，或言圖卽八卦、書卽九疇，然竝无言親見河圖洛書者。宋道士陳搏忽出河圖洛書，劉牧傳之，以四十五點為河圖，五十五點為洛書。阮逸又反之，以五十五點為圖，四十五點為書，而朱子宗焉。五十五點者，一六複于北，二七複于南，三八複于東，四九複于西，五居中，十複于上下[按康成注，天一地六并于北，則一六當并列，今複置，亦誤也。東西南皆如之]。四十五點者，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，中有五无十，皆奇白偶黑。毛河右著原舛編以辯之，略曰：宋人圖書之僞，有確證焉。宋濂王褘輩，雖非之而未考也。陳搏之河圖，非卽鄭康成大衍注天一生水于北一段文乎？然斷不得為。河圖也何者？康成河出圖、洛出書注云：河圖有九篇，洛書有六篇，若河圖卽天地生成之數，則康成自注，何不直指曰河圖卽前生成一二之數是也，乃毫不及，而別指為篇冊，其无與也明矣。洛書亦然。乃易緯乾鑿度太乙下九宮法也。乾鑿度下篇，有以一陰一陽合為十五之說[六八爲陰，七九為陽，七八十五，九六亦十五]，遂有太乙下九宫法取陰陽卦數[卽十五數]以行九宮[八卦四正四維，合中央為九宮，而數者十五]，其法曰：太乙者北辰之神名也，居其所曰太乙[此用論語，知非古聖之書，殆漢世道家所作]，嘗行于八卦，曰辰之间，曰天乙，每四乃還[北南東西爲四]于中央，中央者北辰之所居也[以中无卦位，故以此爲太乙寓居之所]。天數以陽出以陰入，陽起于子，陰起于午，是以太乙下九宮，從坎宮始，坎中男，始之，言无偏也[坎北]。自此而從于坤宮[坤南，僞河圖以天地生成配易卦位，乾坎艮震巽離坤兑起于西北，而迄于正西，九宫則以乾坎艮震四卦起于西北，而迄于正東，至巽離坤兑，又另從正西起，而迄于東南，故正南非離而為坤。蔡沈作洪範皇極，不知此妄，以天地生成所配卦位強加之，則東南仍巽七非兑何。以四南仍離一非坤何，以九西南仍坤九非離何，以二西仍兑四非巽何，以七卦數不合宫數，一往賈賈，而今術數家又賈因之也。坤母也，又自此而從震宫震東]。震長男也，又自此而從巽宫[巽西]。巽長女，所行半矣[所謂每四乃還者也]，遂息于中央之宮。旣又自此而從乾宫[乾西北]，乾父也。又自此而從兑宫[兑東南]，兌少女也。又自此而從艮宮[艮東北]，艮少男也。又自此而從離宫[離西南]，離中女也。行則周矣，乃上游息于太乙天乙之庭，而升于紫宫[太乙不常居卦位之中，故五則暫息于中央，至是則不息，而上升矣]，行從坎始，去從離終[皆坎離水火之學，道家之書也]。而其法則合于陰陽十五之數，坎北數一為履一，坤南數九為戴九，震東數三為左三，巽西數七爲右七，離二西南，兑四東南，則二爲右肩，四爲左肩，乾六西北，艮八東北，則六為右足，八爲左足，中央數五為太乙之數，而太乙四周不復再息中央而上升，則太乙之數遂止于五數，而无十數焉。從横交互，皆得十五，其說如此。而未嘗曰此洛書。假曰洛書，則緯書具在，其于九宮篇後又曰孔子曰洛書，摘六辟曰以建紀[辟者君主也，謂摘主十二月之卦以立歲紀，止言六者，陽該陰也]，何也？夫康成之注衍數，而别釋河圖與易緯之言宮法，而别引洛書，二者正相符矣。塨按朱子曰：易本是象可為特見，但自王弼掃象，而後程傳專言理，朱子不甚滿之，而象數无傳，適當時儒宗周邵皆出于道士陳搏僧壽涯輩，有此附易妄圖，遂引置易首，而不知陷于異端。是朱子之不幸也，後人无考，見本義首載此，反若羲文之易，皆從此河洛先天諸圖而起者，一誤盡誤，禍斯烈矣。觀大傳天生神物，與仰則觀象于天二段，則伏羲作易，无物不察，卽當日真河圖洛書，亦僅與天生神物鳥獸之文，同為感觸之一端耳。今不玩易，而但觀蓍龜鳥獸，卽盡易乎？溺圖書者何以異是。天地固有否泰往來，而尊卑之位一定，艮山兌澤分據而通氣，山伏氣于澤，澤蒸氣于山，為雲為嵐爲泉爲雨。震雷巽風各體而相薄出于地、行于天。風叫號而迫雷，雷匉訇而從風，咸恆損益四卦，可觀水火之性，則不能對發而相射也。火上水下，炎上者上、潤下者下曰未濟。又火上澤下曰暌，謂不相射而違去也。水上火下，炎上者上入于水、潤下者下入于火曰旣濟，水火有形无質，相濟則水火為一，不相射也。又火下澤上曰革，彖曰水火相息，非水下而息火，卽火上而息水，更革而不相射也。非是相濟卽相革，故又曰水火相逮，以水火之卦雖可對列，而水火之物无能對据也[唐宋訓不相射爲不相入、不相犯害，明與經文相濟相息背矣]。是定位也，乾坤相錯。通氣也，艮兌相錯。相薄也，震巽相錯。不相射也，坎離相錯。重而六十四卦，皆相錯也。此節文義甚明，宋人忽以道士陳摶先天之圖溷之，謂之伏羲八卦方位。夫經文但曰天地定位，未嘗曰乾南坤北也，但曰山澤通氣，未嘗曰艮西北兑東南也。但曰雷風相薄水火不相射，未嘗曰震東北巽西南離東坎西也，而強誣聖言，可乎？且伏羲文王同此八卦，而誣曰此伏羲八卦，帝出乎震一節，爲文王八卦，何所據乎？文言曰：先天而天弗違，後天而奉天時，言大人行乾之事也，與道士修煉之術何與？而竊取爲名乎。王文中擬經，亦屬擬議之事，宋人遂比之操莽，今強篡聖經以入異端，較之擬經，何如也！乾坤鑿度，以乾坤巽艮四隅卦為四門，坎離震兌四方卦為四正，有云庖犧氏畫四象立四隅以定羣物，發生門而後立四正，雖緯書不可信，然亦見兩漢時皆以帝出乎震章所言時位為羲畫原義。至文王繫辭坤之西南得朋言坤、蹇之不利東北言艮，而孔子詳說于此。是自古聖聖相傳八卦方位時氣，皆屬一致。乃邵子為陳摶所誤，朱子又為邵子所誤，妄以乾南坤北爲羲卦方位，于此乃曰未詳，烏呼，认賊為主，遇主而反不識矣。朝間道夕死可矣，间非偶然頓悟，乃躬行心得之謂也。颜子之嘆，曾子之唯，庶克當之，方不徒死，亦不虚生。故曰可矣。道猶路也，有原有委，性與天道，道之本也。三綱五常，道之目也。禮樂文章，道之事也。經有統言者，有專言者，當各以文會之[以下論語傳注] 民可使由之不可使知之，颜先生曰：此治民之定法也。修道立教，使民率由乎三綱五常之路，則會其有極，歸其有極，此可使者也。至於三綱五常之具於心性、原於天命，使家喻而戶曉之，則離析其耳目、惑蕩其心思，此不可使知也。自聖學失傳，乃謂不能使之知，非不使之知，於是爭尋使知之術，而學術治道俱壞矣。克伐怨欲，四者人心所易流，制之不行抑難矣。若卽以為仁，則吾不知也。益仁則克己復禮，內有存養心性、如承賓祭之功，外有萬物一體、立人逹人之事，不但中心遏欲而已也。宋儒專以心中無欲為仁，故佛老亦得以無欲溷之。吾嘗終日不食、終夜不寢以思，無益，不如學也。後儒於古人文，以禮樂之學漫不攷習，而徒強揬力索。或曰：從容玩味，其不入於空虚者幾何。聖人葢前知其獘，故以身示教焉。然聖人之徒思僅無益，以思在禮樂名物，但虚而不實。後儒之徒思則有害，以入於測性猜天，將躐等而陷異端也。有始有卒者，其惟聖人乎。末先學，始也；本後學，卒也。若始卒當前皆具，其惟天生之聖人乎，而何以責小子？按聖門不輕言上達固也，卽下學亦有次序，先博文而後約禮，先幼儀謹信而後慎獨正心。乃後儒教人先講心性，誣人誣世甚矣。德者性之仁義禮智也，明明見於詩書，明而又明也，即下文曰新又新，學脩恂慄威儀之功也。孟子江漢以濯之秋陽以曓之，明明德之象也，親如保赤子也養也教也，止者至於是而不遷也，至善中也。如佛老之空虚，以為明心見性，襍霸之權術以為治平，非善也[以下大學傳注] 明德親民之具物也，如禮也非禮不動，所以脩身本也，齊民以禮末也，事其物事也。明明德於天下者章，明其德於天下也，如書所言光被四表是也。脩身卽下文忿疐恐懼好樂憂患之用、視聽食息之事，皆脩之使無愆差，如禮頭容直氣容肅立容德色容莊聲容静口容止目容端手容恭足容重，皆脩身也。心身之主也。正卽下文心在也，謂正在中也，不論有念無念有事無事，皆敬以直内，則有以檢身，而後身可脩也。意心之所之也，欲為脩齊治平之事也，誠者欲為脩齊治平也，則如好好色，欲不爲不脩齊治平也，則如惡惡臭。不苟且或中止或外飾而自欺也，如是則意定於一，而后放心可求也。知心之覺也，致推極也。知脩齊治平何為至善何為非至善，明其當止之處，而后意可得而誠也。物大學中之物，如三物四術脩齊治平之具，上文物有本末是也。格至也，學習其物必至其域、造其極也。論語博學於文是也。博學於文，則明親之道知矣，知而後可誠意，以正其心而行之於身於家於國與天下也。論語所謂約我以禮、齊民以禮也。心以檢身百體，就職脩身，卽該正心也，明明德也。脩身爲齊治平之本，卽明德為親民之本也，明物有本末也。不言終始者，卽見先後內也，國與天下非所薄，而較之親親則所薄矣。天下之本在國，國之本在家，家之本在身，故又言厚家為國與天下之本，愈見脩身為家國天下之本也。本末不可倒加，此則知本在脩身以明德，此謂知本，則知至善之所止。明德必脩身則不混於空虚，親民由脩身則不誤於襍霸，此謂知之至也。易曰：一陰一陽之謂道，繼之者善，成之者性，言天道一陰一陽流行相繼而不息，天道本然之善也。於是大生廣生賦之於人陽德爲仁禮，陰德為義智，凝成於心者，則性也，是天命之性也。孟子曰：親親仁也，敬長義也，逹之天下也。言愛親卽性之仁，敬長卽性之義，良知良能達之天下，無不同也，是率性之道也。率循其自然也。孟子所謂利也，周禮周官脩道之教也，性卽後文三逹德，道即五達道，教則三重禮樂也，皆中也。民受天地之中以生性也，發而皆中節道也，用其中於民教也，然者庸也[以下中庸傳注] 道出於性，成於教，豈可須臾離哉。若其可離，則非共由之道矣。夫人之心，喜怒哀樂，念念循環，動與物接，其间寂然不發，己心一無所覩一無所聞之時，乃須臾也。然此須臾之未發，性本在焉，是天下之大本也。此時昬忘，則道離而本隕矣。故君子存存，然敬以直內，以立其大本焉，此存心之公也。喜樂為陽，怒哀爲陰，天道之陰陽所賦也。喜怒哀樂，愷惻及物卽仁，有節文即禮，有斷制卽義，知當喜怒而喜怒當哀樂而哀樂即智。凡願為者，皆喜之類也，不願為者，怒之類也，快意者，樂之類也，不快意者，哀之類也。發謂形於念、見於事也，戒慎不覩恐懼不聞以至於共覩共聞無時不存其心，使心齊明，如神居中肆應是致中也。慎隱微之獨，以至於見顯之處，無在不敬其事，使動容周旋，中禮成己成物時措咸宜，是致和也。以之乾坤潛孚，品彙咸若，感化之位育也。官天分地，左右愛養，政事之位育也，脩道之極功也。致中，卽論語造次顛沛心不違仁也。唯天下至聖為能聰明睿知，足以有臨也，睿者思之深入也，耳聰目明，心思睿知，所以運用寬裕諸德者也。故先之異學心如止水寒潭幻照無實用，與淵泉時出正相反。苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？易上文睿以聖者，思作睿睿作聖也。易寬裕諸名，以天德者寬裕溫柔，仁德發強剛毅，義德齊莊中正，禮德文禮密察，智德得於天者也。故曰天德大德小德，卽此也。馮樞天曰：集注云，人性皆善而覺有先後，必效先覺所爲，乃可明善而復其初。其言本之天命，該以知行，歸於盡性逹天，今不之用，何也？曰：集注旁襍膚泛，不明言學之正途，乃聖學之所以歧也。無論他經，即以論語言，數章而後，卽曰學文則文，非正學之所在乎？朱子訓文曰詩書，六蓺乃於此不之及，何也？興詩立禮成樂，文以禮樂，文武之道，賢者識大，不賢者識小，夫子焉不學？聖門論學確有指實矣。溯之天命，歸於盡性，則上達之事，非下學也。卽學兼知行，亦未明晰，程子曰：學者將以行之也。其言尚是，葢學有可卽見於行者，如日用動靜之禮是也；有不能卽見於行者，如兵農禮樂由求等經世之略是也。且卽日用之禮如手恭足重正立執颜之類，可卽學即行；如孺悲學士喪禮於孔子，則但為學，必他日居喪如禮乃為行，不可卽以學為行，故中庸好學、力行分二事也。宋儒為學專在讀書，內則玩索性天，外亦輔以倫常，至於禮樂兵農聖門，所謂博學於文者，獨置之若遺，以致處無學術，出無政事，世道民命無所託賴，豈小失哉！[以下傳注問] 李文長問曰：學在己知不知在人何慍之有亦不用，何也？曰：據擇學問思辨之事也，守卽行也，動必以禮，謂之行，非禮不動，謂之守一也。脩身以道，五逹道也，脩道以仁，三達德也。專言仁者，知勇義禮皆統於仁也。誠，實也充也，孟子所謂返身而萬物皆僃于我也。身之本誠者，天所與之道也，反身以誠之者，人所由之道也。本天而自誠者，乃不勉不思，而從容中道之聖人也。盡人以誠之者，則學問思辨以擇善，而明篤行以固執而誠者也。有弗學，如學兵者，不學農而學兵，弗至於能不措置也。誠者天德王道僃矣，天德天命之謂性也。王道率性之謂道也。自天與以誠而心體光明言，則謂之性誠，如湯誥所言上帝降衷於下民若有恆性也，明如泰誓所言惟人萬物之靈也，是天德也，自上脩明其道。以使人誠言，則謂之教明，如孟子所言明人倫也，誠如詩小雅所言民之質矣徧為爾德也，是王道也。大哉聖人之道，上文言至誠之道，己乃贊其大而歸之以禮，以見崇禮之爲亟也。聖人卽至誠也。禮者，喜怒哀樂子臣弟友之天則也，自率由謂之道，自規物謂之禮，尊德性者存其心養其性以事天也，道問學者博學審問也，致廣大者寬以居之也，盡精微者極深研幾也，極高明者知崇效天也，道中庸者庸德之行庸言之謹也，溫故者不愆不忘率由舊章也，知新者差等百王損益因心也，終以敦篤肫厚，全其至誠，而崇禮以宰制萬物、裁成天地焉。朱注以洋洋三句爲道大無外，優優三句為道小無内，則本文贊大未嘗言小，且二語本於莊列屈原言仙道，亦曰其小無內其大無垠，非聖道也。其語意視人知甚輕矣，如此自不必慍，非而字轉文義也。聖學視人知甚重，如或知爾則何以哉，學者成己卽以成物，非不欲應人知也，乃不知焉，宜乎慍矣。然廣土眾民之欲定四海，民之樂卽不得遂，而所性不移一無慍怒，非德成何以幾此？趙漸逵問曰：本根本也，根立枝葉自生，乃程子又訓本為始，以孝弟為第一坎，仁民第二坎，愛物第三坎。世有一坎立而二坎三坎生者乎？曰：然，仁即言仁民愛物也，不必牽及性。樊遲問仁，子曰愛人，言愛曰能使枉者直，程子必訓仁為性，則孝弟難言爲性之本，遂訓本為始，且因而遁其詞曰：性中祗有仁義禮知而已，何嘗有孝弟。不惟與孟子愛親敬長不學而能相反，而率天下之人而禍孝弟者，恐自此言始矣。問朱注仁者心之德愛之理，其說如何？曰：後儒改聖門不言性天之矩，日以理氣爲談柄，而究無了義。曰理氣不可分而爲二，又曰先有是理後有是氣，則又是二矣。其曰太極是理陰陽是氣，太極生兩儀為理生氣，則老氏道生天地之說矣。不知聖經言道，無在陰陽倫常之外而别有一物曰道曰理者。易曰立天之道曰陰與陽、立地之道曰柔與剛、立人之道曰仁與義，則道者乃陰陽剛柔仁義之通名，不在陰陽仁義前也。在天在人通行者，名之曰道，故小人別有由行，亦曰小人之道。理字則聖經甚少，中庸文理與孟子條理，同言道秩然有條，猶玉有脈理、地有分理也。易曰穷理盡性以至於命，理見於事性具於心命出於天，亦條理之義也。今乃以理代道，而置之兩儀人物以前，則鑄鐵成錯矣。卽如愛之理自幼觀之以爲愛之道理云爾，虚字也。及觀朱子自訓，乃滋之惑。曰理是根愛是苗，猶糖之甜醋之酸，夫糖甜醋酸卽其性，卽此物非糖醋為根酸甜爲苗也，亦非酸甜爲根糖酸爲苗也，仁性卽愛，非别有一理為根而愛爲苗也。孟子曰惻隱之心仁也，人皆有不忍人之心，易曰天地之大德曰生生，生卽仁也卽愛也卽不忍也，即性卽情也，必以愛爲專言情，而曰有一理根在先，亦異於易與孟子矣。溤樞天曰：楊氏謂敬事章，但論所存，未及為政，請問事非政事乎？曰：非但此也，卽朱注務本亦誤使民，則修築細事亦具矣，曰事，則本末畢舉矣。颜先生曰：明示治國之政，而曰未及為政，先儒斷不冬烘至此。其源則以重惺覺卑事功，不知不覺，遂為此語也。語宋涵可曰：聖門不空言敬，敬其事，執事敬，行篤敬，修己以敬，孟子所謂必有事也，程子訓主一無適，粗言之猶通，謂為此事則心在此事，不又適於他也。精言之，則心常惺惺，心要在腔子裏，乃離事言敬矣。且為事之敬有當主一無適者，亦有未盡者，瞽者善聽，讋者善視，絶利一源，收功百倍，此主一無適也。武王不泄邇不忘遠，劉穆之五官竝用，則神明肆應，敬無不通，又非可以主一無適言也。問中庸戒慎不覩恐懼不聞，非無事而敬與？曰：君子無事之敬有二，一其所不覩不聞，乃前念己過後念未來，須臾之頃，故曰不可須臾離也。一向晦宴息夢寐持敬，曰夕惕若，然正敬事功純乃如此，非卻事以爲敬也。問何以見離事言敬也？曰：朱子謂程子言主一無適，謝氏言常惺惺法，尹氏言其心收斂不容一物，葢敬心既立，由是以格致，由是以誠正修齊治平，是敬先事後，非離事言敬與？且其持敬之功曰半曰静坐，何嘗著事與？四明潘用微曰：必有事之謂敬，非心無一事之謂敬，心無一事，不過虚明湛然，如佛氏所謂惺惺寂寂而已，豈聖人之所謂敬乎？語惲敦夫曰：宋儒講主敬，皆主靜也。主一無適，乃靜之訓，非敬之訓也。葢自太極圖說以主靜立人極，其後不惟楊龜山李延平靜坐體驗喜怒哀樂未發氣象，朱子議其似坐禪入定也，卽程子與游楊等講學，忽然閉目端坐，門人侯之雪深尺餘乃醒，試思從古聖賢，有此境邪？問集注以安處善樂循理解富而好禮，不用何也？曰：好禮,如衞武公內而威儀話言/外而告命兵戎,微而爾室屋漏/顯而灑埽友朋,行之有具動必以禮,日求儆戒視但無驕者,大進矣.若安處善樂循理貧而樂者,獨不然乎?何以分焉?問:溫故知新不從集注,何也?曰：朱子曰,溫故不知新,只記硬本子聞見,雖富記誦,雖勤口耳,文字之外略無意義.則其所謂温故者,祗在讀書而知新者,卽其所謂一旦豁然貫通,非古人操縵襍服敬孫時敏之謂也.況子夏曰月無忘其所能温故也，曰知其所亡知新也，明分二事。且中庸朱注故新亦分二事，何必於此而合之？又曰：近宗程朱者詆陸王頓悟爲禪，不知古經無悟字，悟卽禪宗，不特在頓也。程朱好誦讀、重惺覺，故悟欲漸；陸王輕誦讀、專惺覺，故悟欲頓。葢視程朱又甚耳。潘用微曰：悟者，從未有是境而忽及之，禪家以此為法門。愚謂大學言知在於格物，論語先覺，就應事接物言，與一旦豁然之旨，天淵分矣。問：張氏非為欲使民敬忠以勸而為之，以為無計功謀利之心，何如？曰：後學迂弱無能，皆以此語誤之。董仲舒曰：正其道不謀其利，脩其理不急其功。語具春秋緐露，班書誤急為計，宋儒遂遵此為學術，以為事求可、功求成，則取必於智謀之末，而非天理之正。請問行天理，以孝親而不思得親之歡，事上而不欲求上之獲，有是理乎？然則用兵而不計兵之勝，孔子好謀而成非矣；耕田而不計田之收，帝王春祈秋報皆為冀利貪得者矣。康子但無使民敬忠以勸之具耳，非謂其使之之言非也。敬忠且無論，在上者不使民勸於爲善，安用上爲？謂惲廉夫曰：魯有天子禮樂，程子曰成王賜之，伯禽受之，皆非也。其論似維持君臣之倫，而實未盡人情天理之至也。觀之書可見矣：二帝於臣拜而不稽首，周王於諸矦惟有天揖土揖時揖，乃太甲於伊尹、成王於周公獨拜手稽首。孟武伯曰非天子寡君無所稽首，則稽首拜君之禮也。是其敬之如君不敢以臣禮待之明矣孔子刪書存之固以為當矣太甲以天子禮葬伊尹成王以天子禮祀周公葢以臣子自居者伊尹周公之道也不敢以臣子待者太甲成王之道也若謂天子之尊必不可施於臣則尧舜竟以天子與臣舜禹竟受天子之讓愈大非矣程啟生問素絢章不用集注請詳示之曰：一以其誤引考工記也考工記後素功素采色也非素地也施粉釆在後也非素在先而繪在後素即繪之一色也況素地古所未聞尚書考工皆指上衣山龍華蟲作繪為言孔疏云祭服玄纁為之故時稱玄衮未聞白素作朝祭服也一以非經文也後素素在後也令云素地在先須改云後於素矣一以禮後於忠信非教也聖人敎人以禮為要曰：克己復禮約之以禮今乃曰：禮後於忠信不幾如莊老言禮義忠信之薄乎葢詩言素以為絢謂國色素豓拭之瑩然濯之皎然是為絢飾子夏之疑則謂素乃天成非絢飾也子證以繪事言繪事後加素采則素卽名為絢飾亦何不可夫解素之可為絢而曰：後則天生之素見於後之拭濯不可以蒙不絜猶性出之禮而周公制之孔門學之皆有後起之功釋回增美不可己也夫子言後素未嘗思及此故贊以起子馮樞天問曰：集注引甘受和白受采忠信之人可以學禮白非指素地歟曰：注疏有明訓矣謂甘亦一味而能受他味之和白亦一色而能受他色之采忠信乃禮之實具非與禮為二物而忠信在先禮在後也問關雎朱注以為宫人思樂后妃得其性情之正不從之何也曰：朱子每以理論詩則此注於理有歉矣宫人誰之宮人邪文王文定時方十四五歲未得先有宫人以思后妃若曰：王季宫人則國君之子年方幼少何至為之思擇配至於寤寐反側且宫人者非宦寺則宮女也琴瑟鐘鼓豈共分所可為者乃謂得性情之正則性情之正在宦寺宮女矣王業基之宦寺宫女矣用之鄉人用之邦國皆欲其以宦寺宫女為法矣序謂后妃思進窈窕之衆賢未得而憂既得共事宗廟樂行而樂何其風雅可感可歌似不必為新說也問吳氏論子產是否曰：行己事上養民使民盡人臣之事矣子產皆合君子之道春秋時孔子而下第一人也乃吳棫刻責之曰：但言有君子之道四則其餘未至矣請問四者之外是何事而子產未合君子之道乎朱注如樊遲粗鄙近利子貢欲為皎皎之行聞於人等語皆無據而詆先賢又朱子謂學而時習之看來好支離陸子謂有若為人孝弟數章自幼覺其支離則視聖賢無一可尊信矣豈誠分道揚鑣者邪國公玉問宋儒尋樂樂果何在曰：孔颜之樂聖經有明訓矣論語曰：知之不如好之好之不如樂之之字皆指道言則樂道也孔子自居好學曰：樂以忘憂則樂學也子之武城間弦歌之聲莞爾而笑則樂道之得行也孟子曰：父母俱存兄弟無故入孝出弟之樂也仰不愧天俯不怍人守先王道之樂也敎育天下英才待後學之樂也皆樂道也周茂叔乃令二程尋孔颜所樂何事朱子曰：今亦不敢妄為之說若說樂道便粗加樂天知命四字又壞了這樂以至陸子靜曰：未知博學个甚麼審問个甚麽朱子曰：如今不敢說時習須看見得物事方能時習又曰：孟子道性善須看因何理會一个性善作甚麼一派禪悅藏鉤設謎乃附孔颜之樂學者不可不辨也問集注游蓺為小物為末為輕何如曰：庚子冬如江南適鄭魚門江宁校士訖有一士曰：李正芳陳請鄭公以颜習齋之學訓士鄭公批云習齋學重六蓺但道為本蓺爲末恐人舍本而趨末也李生來質余曰：達巷黨人稱孔子博學孔子擇居射御是以射御爲學也子之武城聞弦歌而子游以為學道是以禮樂爲道也孔門身通六蓺者七十二人而有德行者不違仁是德仁皆在六蓺內也以倫常日用言曰：道得倫常於身心曰：德心純粹曰：仁而其實事則曰：蓺集注道蓺分本末誤也自古有以禮樂為末者乎記曰：禮樂不斯須去身末務而何庸斯須不去乎孔子曰：立禮成樂文以禮樂可謂成人末務而何以成德成人也乎然鄭公未可尤也宁道孔聖誤諱言鄭服非漢唐重師承卽然矣何尤問用行舍藏注何如曰：則行則藏有求志逹道之具也集注如尹氏謝氏專以行藏無意必言宋人不重經綸之具可見矣事懼謀成正告子路以行軍之道非不重其行軍也若不與其行軍曷為曰：可使治其賦乎謝氏乃曰：其問卑宋人之輕去武備又可見矣此其所以屈膝於金源也問子言民不可使知程子改為不能使知而曰：若聖人不使民知則是後世朝三暮四之術矣何如曰：使民愚者霸主之心也使民智者迂儒之見也考三代敎民之法惟有正月朔日縣治象之法於象魏使士民觀十日而斂之且狥以木鐸曰：不用法者國有常刑此外則敎士而使民觀感卽以敎民故大司徒曰：以鄉三物敎萬民孟子論敎民祗在庠序學校王制簡民之不帥教者耆老皆朝於庠元日習射上功習鄉上齒使其觀焉是也無專聚農工商而敎之者敎之則諭以事如月令戒其容止婦女無觀以勸蠶事之類無專聚民而與之空講道理者故驅而之善也曰：民之質矣日用飲食從欲以治也曰：不識不知順帝之則自明有講聖諭一事聚衆講說忠孝之所以然乃道學講學之習所連而及也究之愚者莫能領解智者啟其穿鑿而民俗日遠於古朝聚夕散擾民廢事乃知不可使知之訓不可改也問子絶四注何如曰：聖人大而化之心體直同天地乃以物欲牽引循環無穷八字考其有無恐以常人之量窺聖人矣問集注以私欲訓已不用之何也曰：己訓私欲從無此解且下文卽曰：為仁由已一訓私欲一訓我身頃刻異訓可乎聖門專重學禮宋儒專言去私學禮則明德親民俱有實事故曰：天下歸仁去私則所謂至明至健者祗在與私欲相爭故訓克曰：勝曰：殺訓禮曰：天理而履中蹈和之實事程子四箴皆不及焉遂使二氏翦除六賊之說得以相襍始以私欲爲賊而攻伐之究且以己之氣質為賊而攻伐之是戕賊人以爲仁義也其害可勝道哉颜先生曰：今人非禮一讀勿視一讀言不視非禮也經文則非禮勿視作一讀言視必以禮也虚實之判若天淵矣故集注不言天下歸仁而解曰：天下稱仁亦虚亦小矣問心常存故事不苟不用之何也曰：為之難之字指仁字難卽仁者先難之難言為仁難言自訒何其明切加一存心於爲事先豈聖言尚待沾補邪語王帶存曰：集注以禰祖爲名不正誤也輒名不正在於拒父若禰祖則從古有之商太甲以孫繼湯周桓王以孫繼平王祖必入禰廟未聞新祔之君有空禰廟而升祖廟者魯僖公以兄繼閔公周孝王以叔父繼懿王閔公懿王亦必入禰廟以不入禰廟則廟中并無一弟廟姪廟可入也魯文公時當遷閔祖廟而祔僖公於禰而文公欲尊其父竟遷閔廟主躋禰於祖謂之逆祀左傳曰：子雖齊聖不先父食謂閔居禰廟久僖即其子也公羊傳曰：逆祀者先禰而後祖也謂僖宜禰者而先之閔為祖者而後之也穀梁傳曰：是無昭穆也是無祖也謂閔宜遷昭而仍禰廟在穆僖當祔穆而躋祖廟在昭不尊閔無祖也是則高曾祖禰四廟以次遞遷祧必在昭祔必在穆新祔者不論其世次為父為祖爲兄弟為姪為孫而皆祔之禰廟乃廟次一定之禮且去者舊為君而新君曾爲臣雖兄弟與叔父皆臣也以臣繼君則猶子之繼父矣亦傳位一定之情出公不祔祖於禰而何祔矣問三友三樂集注言相反不用何也曰：此作時文伎倆也聖人立言豈為瑣瑣比偶哉況以注文觀之飾威儀似不諒何以反直工媚說似不直何以反諒驕樂則侈肆而不知節佚遊宴樂尚知節乎佚遊則惰慢而惡聞善宴樂驕樂者尚欲聞善乎宴樂則淫溺而狎小人驕樂佚遊者不狎小人乎謂三弟曰：朱子云洒埽應對之事其然也形而下者也洒埽應對之理所以然也形而上者也夫事有條理曰：理卽在事中今曰：理在事上是理别爲一物矣天事曰：天理人事曰：人理物事曰：物理詩曰：有物有則離事物何所為理乎且聖道祗在其然故曰：無黨無偏王道平平道學專重所以然故曰：不見物事不能時習與異端窈窈冥冥其中有物等語不同一旨乎問朱注明德何如曰：虚靈不昧具眾理應萬事此心之訓也非指性之德也則所謂明者佛氏之明心耳豈吾儒盡性之學哉又問孟子言仁人心也仁性也卽心也今何分心性為二也曰：善哉問也經有分言者存其心養其性則心以氣質言也性以義理言也有合言者仁義之心心之所同然曰：理義是義理卽在氣質無二物也異端滅去義理而專以靈明知覺為心已心非其心矣又何與於性謂方鐵壺曰：主敬存誠誠意正心入道之門戶然向解皆誤主一無適乃主靜之功非兢兢業業小心翼翼之敬也真實無妄乃質民之誠非返身而萬物皆備之誠也誠意統明親意者知正修齊治平之善而欲為之也誠者實其意而定於必為也意定然後可正脩以明德齊治平以親民焉正心兼動靜有念有事無念無事時時敬慎使天君肅然中處也若朱注以意爲心之發則心統動靜誠意卽屬正心功矣經何以分為二事也况人心發念時多未發時少發念屬誠意則正心之功僅幾希矣若終日寂然惺然以為正心則異端之玄牝白業又非聖學矣鐵壺曰：論道須以人心之不言而同然者此其是矣語三弟曰：誠意歸之慎獨者言獨中旣有此為道之意則當兢兢然如對天地而涖鬼神不可以不誠也朱注以審易慎以幾易獨非經文矣且審幾者何也以爲善惡之幾則率性而發祗有善而無惡格物致知後之意亦何至期於為惡若如時解為欺慊之幾則意在馬善去惡而卽誠於爲善去惡如好色惡臭或不誠而曰：姑勿爲姑勿去皆轉念非幾矣周子通書曰：誠無爲幾善惡陽明言無善無惡心之體有善有惡意之用正本周子乃世專祗陽明何也陳睿安問性道朱注皆統人物言傳注專言人何也曰：性通人物言是孟子所厈告子以犬牛之性猶人者也孟子曰：萬物皆備於我謂服牛乘馬隨山刊木萬物裁成之道皆在吾性中非謂萬物與人同此性也語劉其德曰：中庸戒懼不覩不聞與慎獨學者每分靜存動察非也謂不覩不聞之須臾亦不可離道則覩聞之不離道可知矣人以為隠微而恕者君子必不恕而慎之則見顯之慎可知矣故曰：致中言自其所不覩不聞推至共覩共聞無時不存其心也致和言自隱微推至見顯無在不敬其事也葢己不覩聞之時人所易忘火息修容固爲誠篤而見顯之處動容周旋中禮非盛德之至何可能者致之則三達德五達道三重九經皆全而無憾矣天地萬物有不位育者乎其德曰：向讀朱注致中謂自戒懼而約之以至至靜之中無少偏倚疑其所不覩不聞已屬至靜此外又有一至靜之中是何境界聞此豁然矣謂馮樞天曰：宋儒分存養省察爲二事不知存養省察皆正心之功非二事也君子九思省察也而思則得之先立其大卽存養矣曾子戰戰兢兢臨深履薄統省察存養言也孟子操則存操必須省察而卽存養矣葢省察則心自存存養則心能覺似有分功而實一事也宋儒皆為周子所誤周子為壽涯陳摶所誤以主靜為存養遂分之為靜存動察矣張籲門問朱注颜子葢真知之故能擇能守何以不用曰：道不行由不明必如舜智而道行道不明由不行必如回守而道明則回之為人節目重行何以又重知且能擇知也又有一真知在其前是何物乎非異端圓覺之說乎子曰：學而知之禮曰：人不學不知道程子乃反之曰：進學在致知則其所謂學者為虚字而其所在之致知為講誦為惺覺非聖學矣書曰：知之非艱行之惟艱而朱子曰：真知自然行不能行祗是不能知又反書言陽明致良知正同此誤謂吳穎長曰：朱注誠者真實無妄之謂真字出二氏無妄無虚偽也不足以盡誠也孟子曰：反身而誠乃反身而萬物皆備於我四德充萬善集故曰：善信充實而有光輝故易亦曰：篤實輝光日新其德中庸申至誠曰：敦厚崇禮曰：小德川流大德敦化豈僅民之為質勝於私詐小人而已哉且不讀易乎無妄匪正有眚不利有攸往又曰：無妄災也如王介甫司馬君實一造新法一變新法過激而致敗朱元晦門人至欲殺陳同甫明東林激戅遺禍士類凶於家國是災也而豈至誠之謂哉劉士宜問自誠明節不用朱注何也曰：謂性謂敎與前天命脩道一名兩解殊為不合且經曰：謂之教乃注曰：由敎而入是當謂之學矣何以謂之教閻季白問朱注天道人道分章不從之何也曰：天道言天與人之道也人道言人自盡之道也今乃獨以自然之聖人為天道豈勉然者非天道乎以勉然之人為人道豈聖人非盡人道乎且故至誠無息卽承上文成已成物而上文曰：人道此分之曰：天道王天下有三重卽帝王不過如此而單歸勉然之人文義皆不合也又曰：大學一章中庸一章朱子强分多章誤矣江陰徐翁世沐閱中庸傳注評曰：大旨不差第開捷徑朱子曰：捷徑一以開靡然世爭趨埽記誦訓詁詞章村學究之窠臼快則快矣如捷徑何曰：承敎甚喜然捷徑不敢不辨愚之所傳者颜習齋先生之學也自聖道晦而朱陸兩分朱重誦讀著述陸譏之曰：支離陸重心地澄澈朱譏之曰：捷徑以其厈去聞見直指性天為頓悟爲捷徑也今颜先生之學重詩書習禮樂博依襍服以孫以摩操心省身遷善改過日慎月厲未能遽成路甚不捷矣海內是此學者漸多然以實力於學實見於行或畏其難翁乃以為捷非信口之言乎傳注云子思當時論性測天處士横議之禍己萌如談天臧三耳是也評曰：中庸隱怪是賢知之過曰：翁亦知論性測天者之為隠怪乎程子敎人靜坐揬會性天又曰：道通天地有形外思入風雲變態中張横渠曰：思天地之理有所得卽夜必起書非正戰國之談天乎道有當然有所以然子孝臣忠當然也必有所以然耳聰目明當然也必有所以然非正兩耳為耳有所以耳者爲三耳之說乎而乃主之而不以為過乎評鮮能知味節曰：陸稼書云老大始知氣質駁思量祗是讀書粗賢知之過駁也鮮能知味粗也曰：翁前評曰：埽記誦村學究之窠臼雖屬不平語然未嘗不以爲記誦如此其卑也乃此又專歸之讀書何也舜命夔教胄子直而温寬而栗氣質可謂純矣而化之惟以禮樂孔子言知廉勇蓺文以禮樂未嘗言如何伊吾繙閱也宋明以來儒者各立門戶一聞異己之言輒盛氣相加以致結黨修怨害於家凶於國其氣質之駁為何如者豈專讀書不細之過邪陸稼書任靈壽邵子昆任清苑皆有清名而稼書以子昆宗陸王遂不相合刊張武承所著王學質疑相詬厲及征喀爾旦撫院將命稼書運餉塞外稼書不知所措使人問計子昆子昆荅書云些須小事便爾張皇若遇宸濠大變將何以處之速將王學質疑付之丙丁則僕之荒計出矣然質疑一書多可採觀其闢陸王躐等性天之獘甚切但其駁陸王者卽駁程朱者也乃一主一奴此尚歸之讀書不細邪抑有所蔽遂不自知邪評云素必當作索索隠知者行怪賢者分兩項曰：素隠木可解必以漢書引之作索隠遂謂素是訛字則漢書曰：好問近乎知豈好學又訛乎至以素隠爲知行怪為賢亦自可通然朱注分配有不妥者四書賸言曰：幼時聞先敎諭兄講哀公章詢曰：生知為知學知爲仁困知為勇又三近為勇之次未能釋然先兄無以應颜先生曰：朱注天地位承致中萬物育承致和而又曰：未有致中而不和致和而不本於中者未有位而不育育而不位者則何為分配矣不見而章三句統言至誠功用出於自然朱注乃謂不見配地不動配天則地曰：見天曰：動難以解矣傳注云體如體群臣之體君非臣體也而軫恤之至如體之鬼神非物體也而肸蠁之至如體之評曰：不如訓幹事為妥曰：如朱注說是非體物而不可遺乃鬼神為物體而不可遺也其見要以物伸為神物屈為鬼故其言曰：如風雲雷電初發時神也及風止兩過雷住電息則鬼也精氣聚而爲物何物而無鬼神天為神地為鬼春夏為神秋冬為鬼晝神夜鬼日神月鬼潮來為神潮去爲鬼人氣之呼吸者爲魂魂卽神耳目口鼻為魄魄即鬼上體為神下體爲鬼語爲神嘿爲鬼動爲神靜為鬼烏呼從古有稱地為鬼月爲鬼者乎人上體為神下體為鬼則人人而兼神鬼矣人靜而嘿卽指之曰：鬼則敎人半曰：靜坐乃使之學爲鬼也且若是則觸目入耳當前皆鬼神失何以曰：視而弗見聽而弗聞況人為鬼神則使天下之人即鬼神使天下之鬼神矣物體卽鬼神則鬼神可度不須言格矣葢天地之中人物之外實有鬼神上下兩间易曰：精氣為物言氣之精靈聚而為物其精氣主宰即神也又曰：游魂爲變言人死則浮魂游愓散而為變其變之千態萬狀皆鬼也故曰：知鬼神之情狀祭義曰：氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也衆生必死死必歸土此之謂鬼骨肉斃於下陰爲野土其氣發陽於上為昭明為焄蒿悽愴此百物之精也神之著也則專指祖考之鬼神卽游魂爲變也故下文接言宫室宗祧報氣報魄之禮此經言鬼神之明據也其為制也則先王制圜丘方澤以祀天地之神社稷以祀土穀之神望禮以祀山川之神百祀以祀百物之祌宗廟以祀祖考載於三禮昭如曰：星祭祀之外無鬼神矣如在其上如在其左右神之格思卽經文自訓體物也後儒不遵孔門下學上逹之敎躐等而求性天而又失其義言性則曰：性有惡是不知性矣言天則不知郊祀天明堂祀上帝爲何道而但混曰：天者理而已今言鬼神又恍忽如此乃知知性知天不可以强揬力索得亦不可以從容玩味得也必宜先正其下學之功矣傳注云祭法有虞氏祖顓頊以下穷蟬敬康句芒蹻牛瞽瞍共六世舜受命為帝時瞽瞍尚在祖廟以顓頊下四世爲四親廟是宗廟饗之也評曰：祭法不是舜無四親廟曰：曾見翁評禮記宗石梁王氏等說刪抹甚多此似毁經蔑古之習今復曰：祭法不是舜無四親廟則木本水原卽在監門傭卒無不感夫春露秋霜者曾舜而監門傭卒之不如乎孟子曰：以天下養養之至也乃以天下養不以天下祭乎且此宗廟饗之將作何解若曰：堯廟而舜饗之則與瞽瞍何與而入於大孝之內也毛河右有言曰：蔡氏注書據蘇軾之說謂神宗堯廟其意謂舜受堯禪則舜一代不當立廟此皆小人之腹妄測大典遂紊倫常天下豈有身為天子而不為祖宗立廟者若然則孔子所謂宗廟饗之者安在若謂宗廟饗子孫保皆指商均以後言則當身不事祖考而欲使子孫事祖考乎且此何所見也況蔡注引祭法有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯證堯廟正惟此時舜自立有虞氏之廟故得禘黄帝祖顓頊禘與祖皆廟中之祭黄帝與顓頊皆舜之親堯未嘗與顓頊有統系也比舜立廟也其郊嚳而宗堯者以舜不宗舜論功德所授當以郊祀配天屬之嚳宗祀明堂屬之堯耳至於宗禹宗湯宗武王皆繼世之主所宗舜無繼世也然且所郊所宗皆係特設與廟主無與而蔡氏以宗堯證帝堯之廟是誤以宗祀為宗廟矣且益稷篇曰：祖考來格馬融謂此乃舜除瞽瞍之喪祭宗廟之樂雖不知在何時然以簫招九成觀之則禹為舜興九招樂在禹攝政後必瞽瞍爾時始死觀舜踐帝位後常載天子旌旗朝瞽瞍可驗也其曰：虞賓者堯子丹朱助祭稱賓則舜立宗廟明矣而蔡注於祖考二字不置一解不知爲誰祖誰考天下有注經如是者乎塨案五帝首黄帝黄帝至堯五世文祖孔傳曰：堯祖廟舜追祀自出之帝不過黃帝則堯祖廟為黃帝明矣神宗孔疏曰：舜始祖之廟祭法則明曰：祖顓頊矣向來闕義可以豁然傳注云：至誠虚靈前知則如神矣，評曰：無發明。曰：愚注虚靈前知四字，謬用易神以知來智以藏往也寂然不動感而遂通天下之故也，今敎曰無發明。葢以為必如朱注：誠之至極無一毫私偽畱於心目之间，乃能有以察其機為有發明也。愚謂宋儒之學，以無私為極，故訓仁曰無私欲而有其德。訓誠曰無私僞，論學問曰去私存理，論治道曰遏人欲於横流、存天理於旣滅，然細研聖賢之學，去私其始事也而非其至也，即以颜淵仲弓問仁二章論之，克己復禮乃約我以禮也，不專去私也。出門使民如承賓祭，修己以敬也，非去私也。惟已所不欲勿施於人，是為公以勝私耳。故以學問言，禮陶樂淑，存心養氣，不專在制欲也。以功業言，致治戡亂，允文允武，不專在防涇也。至於不顯惟德、至誠無息、光被四表、格於上下，又豈僅無私之云？況異端亦曰無私，墨子兼愛，尚何私心而罪至無父？佛氏去聲色屏六賊，專重制私，而為無父無君之教，豈聖學而無私盡之乎？評崇禮為亟曰不然曰：孔子言博學於文約之以禮，約之卽約所博之文也，則聖學惟一禮矣，內外合知行，盡矣。乃曰不然，何也？禮者，孟子所謂節文也，恭敬辭讓也。宗程朱者以天理二字混之，宗陸王者又直指良知曰，禮者吾心之大規矩也，而禮入空虚矣。晉人之於禮也明廢之，宋明之於禮也陰棄之，此世道人心之憂也，豈解經之失而已哉！傳注云，其大無外其小無内二語，出於莊列屈原，言仙道亦同非聖道也。評曰：用古不拘。曰：孟子云，誦堯之言堯也，誦桀之言桀也。乃用異端之言以亂道，皆不拘乎？

颜氏學記卷六恕谷三宋儒學術之誤實始周子周子嘗與僧壽涯道士陳摶往來其教二程以尋孔颜樂處雖依附儒說而虚中玩弄實為二氏濳移而不之覺二程承之遂以其依稀恍惚者爲窺見性天為漢唐儒者所未及不知漢唐儒者原任傳經其視聖道固散寄於天下也宋儒於訓詁之外加以體仞性天遂直居傳道而於聖道乃南轅而北轍矣於是變舊章者有八一太極乃參同契水火匡廓三五至精二圖合之為丹家修煉之用道藏真元品明載之易無此也一僞傳河圖洛書上古圖書自周幽王之難已失而宋之陳摶乃出二圖以誤儒者遂載大易之首周易玩辭曰：姚小彭氏謂今所傳戴九履一之圖乃易乾鑿度九宮法本朝劉牧長民以為河圖而又以鄭康成大衍注生數就成數依五方圖之為洛書偽關子明洞極經又兩易之宜世儒有夔魖罔象之譏也一靜坐聖經未有其說宋儒忽立課程半日靜坐則幾幾乎釋氏跌坐之說矣一敎人以性爲先明與聖門不可得聞不可語上相反矣一朱子言古者八歲入小學敎之洒掃應對進退之節禮樂射御書數之文十五入大學教之以穷理正心修己治人之道又曰：小學學其事大學明其理此前無所承憑臆創說者也内則歴載學習六蓺崴時大戴禮賈誼皆言小學學小蓺大學學大蓺葢禮樂六蓺正格致誠正修齊治平之事非二端也但年有少長則習有小大耳今舉其事盡歸之小學至大學乃專以讀書明理為務則徧考三代敎法未之見也故自居道學而於學字誤解以致數百年學術盡誤也一曰：致良知說命曰：知之匪艱行之維艱宋儒則以真知為重言人有真知所行自然無失不能行祗是不能知至明王陽明遂專以為心源澄澈諸事可辦創為致良知之說而今之儒者亦群議其為禪矣一立道學名子貢曰：賢者識大不賢者識小莫不有文武之道葢世無全局負荷之人則分寄道者必不可少自朱門立道學名宋史遂專立道學一傳但取注經講性天者為道學遂相率為迂腐無用之學矣一立書院古大小學皆稱學書院之名自宋始是專以誦讀為學矣[上颜先生書以下文集] 後儒之學所依據者曰：尊德性曰：道問學德性中庸自明之矣曰：知仁勇易言君子四德周禮六德皋陶言九德洪範三德孟子以仁義禮知統之直指曰：形色天性也唯聖人然後可以踐形踐形者踐其肅乂哲謀聖以全形色之天形色全則性全矣故孔子詔為仁曰：非禮勿視聽言動曰：居處恭執事敬與人忠論崇德曰：主忠信徙義要使躬行日用事事自強不息念念參前倚衡是謂之先立其大未嘗有所謂靜坐觀空致思於無極太極生天生人之始以為尊德性也卽用力久上達如孔子五十知天命亦聽其自致耳而其始固立焉學焉不之驟也故曰：下學而上達其教人也罕書命仁性天不可得聞孟子雖不得已與亂性者辯而皆就才情言非專以言性立教也乃後儒或以頓悟為宗或教人以性為先閉目靜坐息念觀空是後儒之尊德性非聖學之尊德性也大戴禮保傅篇曰：古者年八歲出就外舍小節學小蓺束髮就大學大節學大蓺故内則列為學次第自能食食以及四十出仕皆修已治人之事周官取士以三物孔門傳習由以治兵求以足民赤以禮樂未嘗有所謂先讀某書後讀某書以佔畢為專業也卽有時誦讀則誦詩以習樂觀書以知政耳夫人精力有幾乃不力禮樂兵農之學水火工虞之業而徒騖於誦讀著述何為哉孔子刪定乃末年不見用恐先王旣遠大道就湮故刪緐就簡以詔後世使其效吾行而行非謂襲吾言而言也況言之似是而非以誤來學者乎則後儒之問學非古聖之道問學也[上許酉山先生書] 先生前贈塨以四字曰：主敬循禮塨以為千聖百王之學不外此矣主敬者小心翼翼昭事上帝也小心卽敬也翼翼進而不已也所謂日躋也昭事者明事也明明德以事天也惟敬則進則明惟日進而明乃見其敬循禮者克己復禮也約之以禮也細而日用起居大而兵農禮樂無一非禮息有考時有課曰：有行乃謂之循然二事實一事以禮治內則為主敬以敬範外則為循禮終日乾乾夕惕若外此無餘功矣彼靜坐頓悟章句口耳則吾儒之歧途也[與竇靜葊書] 子向於吾有聽受而無辨難不知子之所得若何而於我無益故昨與子言吾有過無論見之真與不真務盡其說今子果慨然有所敷陳甚善但子方志學辨之未明不可不與子明剖焉謂余好讀作損精神此颜先生之言而子本之葢後世之學學習事少繙閱事多自幼為之長未能脫吾人精力有幾可擲之紙墨中耶且坐讀久則體漸柔漸畏事事將蹈宋明書生覆轍先生之誨誠是而愛我誠深感之勉之不可復有辭說故默聽之但吾之繙閱亦為學也與先生所見微有不同吾人行習六蓺必考古準合禮殘樂缺當考古而準以今者也射御書有其髣髴宜準今而稽之古者也數本於古而可參以近日西人諸法者也且禮之冠昬喪祭非學習不能孰其儀非考訂不能得其儀之當二者兼用者也宗廟郊社禘祫朝會則但可考究以待君相之求不便自我定禮以為習行者也矧今古不同公西華之禮樂惟曰：學習何者三代之禮至周而備時王之制釐然也無變易者然殷路周冕舜樂孔子且以考究為事矣今世率遵朱子家禮然多杜撰無憑行之傎躓其考議之當急為何如者海內惟毛河右知禮樂萬季野明於禮文向問之不厭反覆今季野長逝河右遠離吾道之孤復將誰質故上問之古人耳豈得己哉至子言絕名又言祗見名之可惡葢惟恐予之有名心也意甚善而亦有未盡者予於汝輩未多戒名以北人僑野汝輩少學寡與何知名高故不必言至都門之友四集則論學首戒務名以吾學之成己成物皆天性不容已之事若意移於騖外狥名則天性之誠必漓將為鄉愿為華士此所以皇然內返一有浮念輒慚愧終日而不宁者也然以名為可惡可絶則又不可孔子曰：人不知而不慍又曰：如或知爾則何以哉是不慍不知非不欲人知也又曰：君子疾没世而名不稱是不惟不惡名而且疾無名也故曰：無實邀譽者小人也逃名者后隱也異端也實至而名歸者聖賢也若夫易言儉德言無譽則遇否而為避禍計非通道也[荅三弟益溪書] 塨稱康成學行卓然聖經不亡實頼其力先生駮曰：觀傳載戒子書吾家舊貧不為父母兄弟所客學行卓然者肯為此語乎七十之人尚以父兄為憾醕儒如是乎聖經至東漢列學官己久卽無康成法亦未必亡何力之有若論其注則全據緯術豈可稱醕適亂經耳卽如言禮以圓丘方澤宗廟爲三大禘先生以為是乎烏呼過矣康成好學父兄欲其為吏傳首云少為鄉嗇夫得休歸嘗詣學官父數怒之不能禁其書接不容下云去厮役之吏遊學周秦之都是也言此以戒其子使向學耳先生遽曰：憾其父兄則甚矣傳載少通易春秋歷算又學受禮詩書博綜六蓺時之俊傑百家竝起莫不嘆服則長於學問昭烈帝曰：吾幼周旋於鄭康成盧元直言治道多矣未嘗及赦則長於經濟與孫嵩趙岐同被禁錮則長於氣節其子益恩救孔融之難捐軀報德孫小同不附司馬氏則世傳忠孝袁隗陶謙袁紹等敬禮崇隆而皆不能絀黃巾賊數萬見皆拜相約不入其境則無貴無賤皆心悅誠服尚不得謂之學行卓然乎傳又曰：中興之後賈逵范升之徒爭論古今學康成義據弘深古學遂明又曰：東京學者互相詭激遂令經有數家家有數說康成括囊大典删蕪刊漏學者乃知所歸其用讖緯间有之然不可言全據緯術也稱三禘自是其誤然不可以一節之短而遂詬其生平也塨於宋儒每有駁正為其特立一學術至使人心陷溺世道衰微卽如我輩不為宋儒所錮矣而尚有迂闊尚淪懦弱尚染浮文尚時動釋老之心道不盡明不盡行皆少受宋儒毒致之也則為所錮者更何如故不得已辯之然止論其學不牽其行謂得失皆有在無苛也且其失亦隱而不發者多矣非為先儒存厚乃為我輩立德也請共勉之[復惲皋聞書] 格物之物卽周禮之三物而人多疑之門下不必作周禮三物觀但以仁義禮智為德子臣弟友為行禮樂兵農為蓺試問天下之物有出此三者外乎吾人格物尚有當在此三者外乎道原於天事習於學二帝三王擇民之秀者為士使之入學習六蓺之事而卽以此供子臣弟友之職全仁義禮智之性名異而事則一後世行與學離學與政離宋後二氏學興儒者浸淫其說靜坐內視論性談天與夫子之言一一乖反而至於扶危定傾大經大法則拱手張目授其柄於武人俗士當明季世朝廟無一可倚之臣坐大司馬堂批點左傳敵兵臨城賦詩進講覺建功立名俱屬瑣屑日夜喘息著書曰：此傳世業也卒至天下魚爛河決生民塗炭烏呼是誰生厲階哉[與方靈皋書] 近世詩文字畫浮學不論所稱高坐道學不過三者一玩照內地一持身不大傎躓一誦讀著書遂自謂今世上品夫誠今世上品也但以之封錮謂周孔之道祗如此則偏且蔽更以禍世何者其内地玩照皆依傍主静觀空爲二氏所襍而失聖門戒慎存養之旨也不大傎躓者乃孟子所謂鄉黨自好之士而無當於聖門中行狂狷之三品也至於誦讀乃學中之一事而著書乃見道不行託之論著之事聖門所習者不外禮樂兵農今但兀兀窮年埋首故紙舉世目道學為迂闊無用而已亦以迂闊自居大學之明親止善豈如此與[與張韓諸君書] 易為人事而作也孔子於大象如天地健順雲雷屯難而必曰：君子以之又曰：易道有四以言以動以制器以卜筮又曰：百物不廢懼以終始皆人事也子癸未注易至壬辰而成嗟乎易入漆城乃二千年於茲矣自田何傳易而後說者棼如而視其象忸怩徵其書穿鑿按其理浮游而尤誤者以易為測天道之書於是陳摶龍圖劉牧鉤隱邵雍皇極經世竝起揬無極推先天不唯易道入於無用而華山道士青城隠者異端隠怪之說群竄聖經而易之不亡脈脈如綫夫聖人之作易專為人事而已矣何以明其然也乾坤索而為雷風水火山澤本天道也伏羲因而重之何不皆言天道而蒙需訟師謙等卦即屬人事文王彖解於乾繫以元亨利貞猶天道人事兼言也至坤牝馬之貞君子攸行等辭專言人事周公象辭則勿用利見大人乾乾夕惕無非人事者以下六十二卦言人事者勿論如復遘泰否明屬天道而利有攸往勿用取女小人大人必歸人事乃知敎人下學不言性天不惟孔門敎法也自伏羲文王周公以來皆然也人天之所生也人之事即天道也子父母所出也然有子於此問其溫清定省不盡問其繼志述事不能而專思其父母如何有身如何坐蓐以有吾身人且以妄騃目之矣而謂之孝乎況天與人亦各有其事天之事在化育人之事在經綸天而不爲天之事而欲代人經綸則天工廢人而不為人之事而專測天化育則人績荒天工廢則乾坤毀人績荒則宇宙亂故天地人交相為贊而亦各不相能三極之道也中庸記曰：天命之謂性率性之謂道修道之謂教此易教也舉性天而歸諸人事也引而近之也程氏則曰：吾儒本天異端本心楊氏則曰：敎人以性為先此非易教也舉道行而歸諸性天也推而遠之也其言似同其旨乃異豪釐之差千里之謬學術世運於此焉分不可不察也子弱冠受學於習齋先生不言易惟以人事為敎及壯遊入浙問樂於河右毛先生為予言及易辯河洛太極之非及歸而玩易卦彖爻象一一與習齋所傳人事相比乃知習齋不言易而教我易者至矣故少於易僅一覽長又無能誦讀而日注一卦騞然若解夫天下萬世猶吾身也意欲公之斯世以共期寡過共力經綸或亦仁人君子之所許也[周易傳注序] 塨幼讀詩書三禮雖儒解錯互而徐而求之尚可得其本旨惟易與春秋難之後以孔子易傳詮文周辭十釋八九顧春秋以為不可解舊說云孔子筆則筆削則削游夏不能贊一辭是游夏之賢尚不知也而況三傳乎故左氏但記事而不能疏義公羊穀梁疏其義輒誤而況後儒乎泥於一字褒貶遂於月日名氏人師等分例樹標而校之全經一往不合矯之者謂詳略異同俱仍舊史文而褒貶自寓則但錄史文足矣孔子何以曰：作且如周以來編年紀傳諸書何一非書其事而褒貶自見也乃至坐莫而忽有所覿曰：聖經不儼在乎如傳載楚子使屈完如師師退而經更曰：來盟於師奪楚與齊傳載南蒯以費叛趙稷涉賓以邯鄲叛經俱削之載范中行伐趙鞅鞅奔晉陽經改筆曰：鞅叛則聖人之筆削史文多矣卽仍而用之有義在卽筆削也於是觀其事而成敗升降治亂瞭然如齊桓定霸數十事爲一事卽至定公夾谷之會許以三百椉從齊以齊曾為天子之伯則仍齊桓事也而晉伯之歷久不待言矣觀其文而餐然或一字為文或一句為文或數十句數十節相比相屬為文而文之或因或革乎史者錯綜變化觀其義而子奪褒貶昭然義即王迹也周禮也天子之事也所謂丘竊取者也且夫禮樂征伐自天子出春秋以前事也非春秋也春秋則自諸矦出自大夫出陪臣執國命皆貶也故孟子曰：春秋無義戰例之無義朝聘無義會盟皆貶也而彼善於此則褒矣義見則天子之迹見改元卽位朝聘會盟侵伐放殺昬覿享唁喪葬祭祀蒐狩興作甲兵賦稅封建縣邑利獘隆替釐然可考孔子為東周之具具矣卽萬世致太平之法亦有前車矣子曰：見之行事深切著明者此也因僭為傳注以質天下後世焉[春秋傳注序] 論語傳注成作而歎曰：於戲吾乃今而知孔子之所以為萬世師也孔子承堯舜禹湯文武周公之傳所自居者好古敏求斯文在茲其教人學則詩書禮樂兵農行則孝弟仁義忠信篤敬莫可易矣而其為後世坊又何知之神慮之遠也不語上不言性天罕言命仁則知後世專以論性談天為事者誤矣其論誦詩也曰：不逹於政雖多亦奚以為則知後世專以誦讀為學者左矣且存心養性竝不之及惟教之言忠信行篤敬存養自在其中又子夏以洒掃應對進退之末為始以本為卒是不惟上逹不輕傳即下學亦循循有序則知立本以及末與立本而末自舉之說皆過矣使後之儒者世守其傳而不變少則習幼儀務謹信長則禮樂不斯須去身求志以此逹道以此不騖高遠不徒佔畢禮樂何由妄躬行何由衰異端何由昌熾民物何由沈淪而學術道傳何由日歧而日墮哉大學中庸則論語之疏義也論語言明親之道己具而畫然羅列其先後則在大學孔子始於下學終以一貫始於志學能立不惑終以知天命耳順從心所欲不踰矩則學者原有達天之候但躐等求之必作寱語蹍它涂故聖人慎焉至子思時性天之說棼起不實指之横議惑世何所折衷故中庸以天命起以天載終而中實以子臣弟友禮則威儀使知高遠必自卑邇上逹不離下學皆庸常非隠怪而聖道上下盡矣無可加矣出此卽異端矣塨承先孝慤命游習齋先生之門教以從事下學今忽忽老矣乃見聖道如此故妄言之以俟後之學者[論語傳注序] 塨自幼從先孝慤受學以躬行爲主迄弱冠往謁習齋先生學六蓺之學先生言大學格物爲近道始功先懦解未確格如史記殷本紀手格之格身親其事也已而出閱當世講學諸公則宗晦庵陽明者論格物各堅壁壘賢逹如湯荆峴張武承斷斷弗相下私怪同尊聖道苟有一人得其指歸者自當心理相合何乃至是乙亥春至浙之桐鄉錢生為塨言大學起訖未載學習實功其功具於有斐君子節塨忽解大學一書乃言學中之道在明親止善而非言學習實事如古人學禮學樂之類也不言者以當時學中成法具在丁丑重如浙戊寅五月至杭州旅次晨興忽解物卽大學中之物格卽可如程朱訓為至卽學也格物致知為學文誠意以至天下平爲約禮返證之六經歷歷可據而先儒未之見及也乃告王子草堂復語李宁一皆曰：然因思學記曰：大學之教也時敎必有正業今格物不明則學之正業失正業失則明親之功不實明親之功不實則無以承往聖之道而斯世不獲覩儒者中和位育之全能所關非小也獨是先儒當日亦各有所得力因而解經卽各以其所得力者為言故歧而不合而塨識淺材弱雖少承庭訓以及先生長者之敎知求聖道而遲鈍不前何能辨析學術加以論說然而五代衰亂之餘佛老交訌二三鉅儒力求墜緒而或此襭彼蹛明儒繼之又分歧涂迄於今衆論襍陳譬之東閤議事甲乙盈廷中理自具然後徐徐得以考其一歸況今所持又不敢憑己臆徧考諸經以為準的非若爭勝門戶者比諒先儒可作亦必忻然相商以期明行大道而天下後世之誠有志於學者固不憚揚搉以從事也[大學辨業序] 大學辨業訖，續纂聖經學規二卷。續纂者何也？古大學成規具在，但恐人不實盡其道，故揭曰在明親止善。今自宋儒表章大學篇以來，家閱戶誦矣，五尺學僮皆知明親為道。然而古法荒無，帖括盛行，鮮能知大學中有所謂三物者。至講學之士其铮铮有名者，問以禮樂，亦多茫然莫對。然則何由而進於明親邪？其日講明親者何物邪？則古聖學規固不可不亟明於世矣。是以取經中言學者合為一編，試起而觀之思之，與今人所學同否？今人日讀經書，而於經書言學者不一致意，是爲何故？乃學別有學而學之，格物别有格物也，是又何故？豈今人之學可以過於古人而不必遵邪，則固曰吾學孔孟之學也？抑古人之學或時異勢殊不可行於今日邪，則又曰千古有聖人焉、此心同此理同也？然則可以返矣，可以興矣！康熙戊寅四月己酉蠡吾後學李塨撰[聖經學規纂序] 予以子姪及齔將入小學而古傳既湮謀授朱氏所編小學書閱之殊郛廓天道注命上逹也親迎朝覲皆壯年強仕時也以至居相告老諸則皆非僮幼事且何分於大學焉或曰：小學使之先知其理耳奚必事之為予愯起立曰：子漫語乎抑將以誤學術也論語曰：小子當洒掃應對進退大戴禮曰：八歲入小學學小蓺履小節未嘗言厪明理也且朱氏曰：小學學其事大學究其理子又曰：小學以明理吾見穷理談性者接踵而幼而學儀習舞長而禮樂兵農以履事者寥寥也毋乃階之為厲小學則然考內則八年及十五前敎有成法晦翁亦曾采入小學固可信者乃徧尋昔人流傳儀節實之復纂四字語於首俾幼僮誦之卽學習之行之知行竝進庶蒙養而已端乎[小學稽業序] 中庸論為下不倍曰：非天子不議禮制度考文而論語乃載孔子答颜淵問為邦夏時殷路周冕進退三王何也中庸所言議制考文行其事也孔颜則辯論之以待君相之用如後世策事之類昔年讀中說見王仲淹獻太平十二策心竊慕之而惜其書之不傳也漢儒以周官為周公致太平之迹而宋之張子亦云儒者為往聖繼絕學爲萬世開太平今幸際太平之世明四目達四聰令士皆得陳言而不思治平之策則有負於儒矣非為下之義矣因準周官爲太平策七篇以俟君子[擬太平策序] 戊辰冬習齋先生過塨陑陽寓里指所著存學編曰：學明性治俱明矣子為我訂而序之受命訂訖乃拜手為之序曰：古之學一今之學棼古之學實今之學虚古之學有用今之學無用今古不相及何其甚也古之為學也明德親民止至善為學之之道六德六行六蓺為學之之物八歲就小學學小蓺履小節束髮就大學學大蓺履大節為學之之序春秋禮樂冬夏詩書為學之之時治己則順治人則當施之四海國家天地位而萬物育人多成材而宇內和平頼此術也自秦火後訓詁於漢唐帖括於宋明徒守其所尚以為道古聖教人成法罕過而問者加之佛老椉间而起以清淨虚無亂聖人之心性詞華之士又假託文章以自鳴儒者不能有所廓清從而為其所襍程朱陸王皆志欲繼往開來而支離近禪互相譏訶古學亦皆不能復豈責人則明自知則暗與抑世運日趨於秏而實學衰亡賢者亦不能自主與先生生宋明後忽焉於二千年墜緒一旦直指原流嘗謂孔子删定孟子論性為大不得已力求遺學以習行為主冠昬喪祭必遵古制率弟子習禮習樂習射御書數雖不得其全得一節焉則習置日記以考道德行蓺得以自勉失則誡焉其卓然有得於學者不惟存之空言而且存之實事烏呼二千年墜緒犁然復舉孰倡而孰使之邪昔孟子陳學校遺法於周末韓氏以為制度亡失空言無補況今去聖益遠學者分騖於旁涂曲徑視古人敎學成法如太古年紀莫可究詰先生獨起而力任之誠見其孤且危而岌岌焉難也然而天下之事極則必返今之虚學無用亦已極矣豈其不返矣乎天心其能無意於世也乎尧舜周孔之靈肯漠然已乎吾以知先生之生之非徒然也其將自此學明而士皆用力習行復古道以正今失而上以是教下以是學天下皆學中人矣參贊位育皆學中事矣學何如其大而所關者何如其鉅邪吾以知先生之所著非徒然也[颜先生存學編序]三代而上不言性而性存宋明以後日言性而性亡世之學者疇則知其然與書言民性誥后之綏猷也詩咏秉彝美山甫也皆偶舉之不以立敎孔子承唐虞三代之後罕言天道性命孟子時言者棼然不得已始明性善群議始息荀楊韓李而下言性之說復人人殊而尤多於宋世教人以性為先而分義理之性氣質之性為二其意以為推明道原而後道可正也而不知三代孔孟之敎法至是而變矣返觀靜坐使佛氏空幻之談得與吾儒浸亂且以氣質為有惡使庸人得以自誘而牟利漁色弑奪之極禍皆將謂由性而發自宋末以迄今日儒者承之議論紛出半信半疑於其際然則聖人之教法豈可以輕變與今去孔孟二千年而習齋先生出才甚大思甚睿志卓而守嚴遠於程朱陸王近於江村夏峯無不究極其學乃豁然獨見孔孟遺緒作存性編謂理卽氣之理氣卽理之氣清濁厚薄純駮偏全萬有不齊而皆出於善其惡者引蔽習染耳於是孟子言性善之旨始著敎人踐形以爲存養勿躐言性天於是佛氏寂守心性以形氣爲六賊之異言始無所亂謂非二千年後卓然特起以明聖道者與塨從游久頗於提命之餘窺其領要一日命塨作序曰：子知吾言性之意可以序矣子知吾不欲言性之意可以序矣是編也本之天地衷之聖言為天下萬世慮先生不得已之苦心葢三致意焉若天下後世之人得己而不已是將以天道性命為游談之藪聚訟之具也而豈聖敎之所許也哉[存性編序]唐虞三代復見於今日乎吾不得而知也唐虞三代不復見於今日乎吾不得而知也謂復見於今則漢唐宋明以來風俗奚為而日降謂不復見於今彼古聖賢之所謂人定勝天挽回氣運者果何物哉宜吾習齋先生俯仰而三歎也七制而後古法漸湮宋明而後徒文具耳一切敎養之政不及古帝王而其最堪搤腕者尤在於兵專而弱士腐而靡二者之獘不知其所底以天下之大士馬之衆一旦强宼卒發如魚爛瓦解不可收拾今日之張李昔日之黄巢也官軍西出賊己東趨秦蜀楚豫至於數百里人烟斷絕三代田賦出甲民皆習兵雖承平日久禍患驟起亦必不至若此其慘也其為士者平居則專帖括工揣摩上者厪事詞章或著語錄閉戶俯首如婦人女子一旦出仕兵刑錢穀渺不知為何物曾武夫俗吏之不如尚望其長民輔世也乎三物賓興之世學即所用用卽所學雖流獘不至於此又何怪先生之俯仰而三歎也先生自幼而壯備嘗孤苦隻身幾無棲泊而心血屏營則無時不在民物一日與塨語及天下事敗壞至此塨不覺泣下先生曰：此仁心也自是勤有啟示塨因得粗知其略以為賢君相用之自有潤澤而大綱所在足為後世開太平者則百慮不易也使先生有為於世三代之治何不可以再見而乃徒託空言豈天使開其端而俟之後人邪吾復不能知之矣[存治編序] 先生三存編存學存性皆悟聖學後著獨存治在前乃壯歲守宋儒學時所作也當是時仁心布濩身任民物之重己如是其得聖道也葢有由矣塨從游後聞而說之著瘳忘編以廣其條件張鵬舉文升著存治翼編聚晤考究歷有年所及塨出游四方辯證益久謬謂鄉舉里選行之或亦因時酌略而大體莫易井田則開創後土曠人稀之地招流區畫為易而人安口緐各有定業時行之難意可井者井難則均田又難則限田與先生見亦頗不參差惟封建以為不必復古因封建之舊而封建無變亂今因郡縣之舊而封建啟紛擾一三代德敎己久胄子多賢尚曰：世祿之家鮮克由禮況今公矦之子易驕易淫易殘忍而使世居民上民必殃二郡縣雖漢唐小康之運非數百年不亂封建則以文武成康之主治之一傳而昭王南巡遂已不返後諸矦漸次離析各自為君六七百年周制所謂削地奪國徒空言耳未聞後時之以不朝服誅也況於晚近雖有良法豈能遠過武周三或謂明無封建故流宼肆竊以為宋明之失在郡縣權輕若久任而重其權亦可弭變且唐之藩鎮卽諸矦也而黃巢亦流宼豈係無封建邪四或又謂無封建則不能處處皆兵天下必弱竊謂民间出兵處處皆兵郡縣自可行不必自封建始也五封建之殘民亦未必下流宼不觀春秋乎列國君卿尚修禮樂講信睦然自會盟朝遇紛然煩費外侵伐戰取一歲數見其不通魯告魯者殆又倍蓰幸而其時近古多交綏而退若在今日殺人以逞盈野盈城豈遜流宼乎然流宼亡蹙而封建亡遲則其兵爭必數百年不止而生民之禍更烈矣唐之藩鎮為五季金之河北九公日尋干戈人烟斷絕可寒心也六天子世圻諸矦世同鄉大夫獨非伯叔甥舅之裔邪亦世采自然之勢也卽立法曰：世祿不世官必不能久行周之列國皆世臣巨室可見矣夫使天下富貴數百年皆一姓及數功臣享之草澤賢士雖如孔孟無可誰何非立賢無方之道也七戊寅客浙中得太倉陸道威封建傳賢不傳子論葢卽郡縣久任之意質之先生先生曰：可矣而非王道也商搉者數年於兹未及合一而先生沒矣嗚呼此位育萬物參贊天地之事非可求異亦非可强同也因書於後以待用者[存治編書後]颜先生述三存編訖人將得復性力學蒙治也慊矣哉而先生愀然慮謂異端鴟張方舉世而空之虚之人類行盡又何學又何治而又安所謂性東比黧翁晝幹垣削屢夜豨穴穿日築卒不就昔衞靈公入囿兩宼肩逐子夏拔矛下格而還周之冥氏掌攻猛獸敺以靈鼓庭氏掌射國之妖烏若神也則以太陰之弓與枉矢射之韓子曰：如古之無聖人人之類滅久矣豈不信哉先生乃復為諭俗文號曰：喚迷塗及釋迦佛贊解與張京兆議類爲存人編鳴呼先生之心迫矣[存人編序] 塨弱冠聞吾鄉楊椒山學樂於韓苑洛心慕之及觀其書而茫然已而涉獵漢後以及宋明諸論樂書益茫然於是太息以為古樂夐絕乃爾出而問人亦無知者日結於心不能忘兩載前聞杭州毛河右先生知樂已而至桐鄉蒙先生賜樂錄二都遂於去歲走杭問樂先生曰：向之論樂者皆誤也樂以聲爲主授五聲九聲七始十二律之法受歸審以己音按以絲竹乃知人皆有聲人聲調之以律皆可爲樂而何以論樂者惟籌管數累黍較尺主客轇轕使舉世茫然自居於瘖啞以爲古樂不可復是言衣食者不以口嘗味身量服傳聞古聖衣食之制皆取諸易因爭執乾坤以為衣裳描畫小過以為杵臼令人惶惑莫解駭衣食為神奇而去之飢且寒相尋以瘐也豈不異哉塨獲遇先生自覺心怡意解渢渢乎古樂若在當前矣惟是先生樂錄開二千年之悠謬以明三代元音實過苑洛而塨力學精進遠遜椒山是則對錄而生愧者也[毛氏樂錄跋]梁少保夢龍為安平劉戶部鑑作墓表載嘉靖二十九年俺荅犯順直逼神京援兵四集城下戶部選曹屬給餉皆畏避劉公奮然請行衝鋒抵大通橋餉以給嗟乎公加於人無算矣當時兵火燎原大掠城外號哭之聲徹於西內舉朝震恐世宗詔犒勤王師牛酒不知所出部文往復始得數餅開倉發粟囊橐釜甑一無所措士多餓死嗟乎以中葉全盛太祖太宗之神威未遠而惶惑無具至於如此所謂部進鄉舉纍纍若若素揣摩以應朝廷者是何物也承南宋道學後守章句以時文八比應試高者談性天撰語錄卑者疲精死神於舉業不唯聖道之禮樂兵農不務卽當世之刑名錢穀亦懵然罔識而搦管呻吟自矝有學萊陽沈迅上封事曰：中國嚼筆吮豪之一日即外夷秣馬利兵之一日卒之盜賊蠭起大命遂傾而天乃以二帝三王相傳之天下授之塞外吾每讀其語未嘗不為之慚且慟也[書明劉户部墓表後] 習齋先生善居喪不惟倚廬聖室寢苫枕凷務入規矩卽側坐專坐諸細節皆謹守以至功總喪所謂三不食再不食者皆慤遵至服闋喪家漫不之察而先生必具尊造其殯宫或墓哭獻乃除他人皆不能也[惲皋闻士喪禮就直序]吾儒正涂有二一曰：儲學一曰：練才何謂儲學禮樂兵農是也何謂練才運此禮樂兵農者是也[送張少文北上序] 自後儒以主靜讀書立敎杜門繙經閉目眎内疑於緇流而但期名理不求治事將經濟民物如孔孟所謂朞月三年大人事備之道一概削落流至今日滋以赝詐漠視君父謂之靜存剽竊道聽以為撰著乾坤之禍將未知所止矣[送古季子西歸秦中序] 颜習齋先生嘗言詩文字畫為乾坤四蠹昔吳三桂畔聘一名士主軍謀則善字畫鐫圖章者也在戲下方搦刀筆曰：某畫某傳某波某法問以軍事睨而不言無何被虜死名士之禍至此極矣[孫氏詩鉢序] 自宋有道學一派列敎曰：存誠明理而其流每不明不誠何者高坐而談性天捉風捕影纂章句語錄而於禮樂兵農官職地理人事沿革諸實事概棄擲為粗迹惟窮理是文離事言理又無質據且執理自是遂好武斷如朱氏謂太伯不從太王翦商見春秋傳而傳非其文沿至明代遞作僞書偽說如敗衣行荆棘逐處孔漏葢道學靜坐空談不屑研究今古间有特出之士又皆夜郎自大故卒無當於道也[惲氏族譜序] 伏羲以至孔孟言道己盡後學宜世世守之不可别立名目一立輒誤如宋人道分體用其一也以內為體外為用自治為立體及人為致用明明德立全體親民致大用質之經言不如是也心之官則思恖非用乎自治而行仁義盡孝弟不見於用乎臨民之道德莊涖非立體乎故經有以形體爲體者如易曰：正位居體陰陽有體孟子曰：四體是也有以作用為體者中庸體物體群臣易乾坤合德以體天地之撰是也公孫丑謂子夏子游皆有聖人之一體颜冄閔子具體而微體謂德行政事言語文學也體卽具用也用用其體也乃後儒曰：有有體無用是謂人有手足而無持行也則痿手廢足不可言體矣又謂有有用無體是謂人能持行而無手足也不知以何者持行乎無此事矣攷之古書惟老子以無為體以有為用宋人分體用葢亦爲其所熒也朱子注太極圖說以中與仁與感為太極之用正與義與寂為太極之體其注中庸中體也和用也此又何以中仁配感而爲用正義配寂而為體邪此兩顧依違之說也[論宋人分體用之訛] 足下謂專一學不過一長一技之士此言大非一長一技豈易能哉卞莊子之勇臧武仲之知見許聖門養由基之射造父之御傳名至今祗在一長一技不特此也賢如由求兵農各務聖如禹益水火不兼君此時最宜習者刑名而鄙視之夫皋陶明刑三代畫一蕭何造律唐宋是規知明處當談何容易而以宋儒讀書觀空虚大之習小之此見若不痛洗不能入道也[荅黎長舉問]